Термин «лишний человек» знаком, пожалуй, каждому. Но откуда появился он в русской литературе? И что стоит за этим определением, по какому признаку того или иного литературного героя можно отнести к разряду «лишних» людей?
Считается, что понятие «лишний человек» впервые употребил И.С. Тургенев, написавший «Дневник лишнего человека». Однако ещё А.С. Пушкин в черновом варианте VIII главы «Евгения Онегина» написал о своём герое: «Онегин как нечто лишнее стоит». По моему мнению, «лишний человек» — это образ, который типичен для творчества многих русских писателей и поэтов XIX века. Каждый из них переосмысливал его в соответствии с духом своего времени. При этом «лишний человек» не был плодом творческой фантазии — его присутствие в русской литературе свидетельствовало о духовном кризисе в определённых слоях российского общества.
Любой старшеклассник, отвечая на вопрос о том, кто из героев русской литературы подходит под определение «лишнего человека», без запинки назовёт Евгения Онегина и Григория Печорина. Несомненно, оба эти персонажа являются ярчайшими представителями лагеря «лишних» людей. Присмотревшись к ним пристальнее, мы сможем ответить на вопрос: кто он — лишний человек?
Итак, Евгений Онегин. А.С. Пушкин уже в первой главе своего романа рисует законченный образ светского молодого человека. Он не лучше и не хуже прочих: образован, подкован в вопросах моды и приятных манер, ему свойствен светский лоск. Праздность и мелкая суета, пустопорожние разговоры и балы — вот чем заполнена его однообразная, блестящая внешне, но лишённая внутреннего содержания жизнь.
Очень скоро он начинает понимать, что жизнь его пуста, что за «внешней мишурой» не стоит ничего, а в свете царят клевета и зависть. Онегин пытается найти применение своим способностям, но отсутствие потребности в труде приводит к тому, что он не находит себе занятия по душе. Герой отдаляется от света, уезжает в деревню, но и здесь его настигает та же хандра. Любовь искренней, не испорченной светом Татьяны Лариной не вызывает в нём никаких душевных движений. От скуки Онегин ухаживает за Ольгой, чем вызывает ревность своего случайного друга Ленского. Всё, как известно, заканчивается трагически.
В.Г. Белинский писал о Евгении Онегине: «Силы этой богатой натуры остались без приложения: жизнь без смысла, а роман без конца». Эти слова в равной степени можно отнести и к главной фигуре романа М.Ю. Лермонтова «Герой нашего времени» — Григорию Печорину. Отнюдь не случайно критики называют его «младшим братом Онегина».
Григорий Александрович Печорин, как и Онегин, принадлежит к дворянскому кругу. Он богат, имеет успех у женщин и, казалось бы, должен быть счастлив. Однако Печорин постоянно переживает острое чувство недовольства собой и окружающими, всякое дело очень скоро становится для него скучным, даже любовь утомляет его. Находясь в чине прапорщика, он не стремится к большему, что свидетельствует об отсутствии у него честолюбия, а также и о его отношении к службе.
Онегина и Печорина разделяют всего десять лет, но каких!.. Пушкин начал писать свой роман до восстания декабристов, а закончил в то время, когда общество ещё не вполне осмыслило уроки этого события. Лермонтов «лепил» своего Печорина в годы жесточайшей реакции. Может быть, именно по этой причине то, что лишь намечено в характере Онегина, в Печорине развивается полностью. Так, если Онегин даже не осознаёт, что он приносит окружающим людям несчастье, то Печорин прекрасно понимает, что от его поступков людям не бывает добра. Он является виновником смерти Грушницкого, из-за него погибает черкешенка Бела. Он провоцирует (хотя и невольно) гибель Вулича, из-за него разочаровывается в жизни и любви княжна Мери Лиговская.:..
И Онегин, и Печорин по своей сути являются эгоистами; их снедает общая болезнь — «русская хандра». Оба они отличаются «озлобленным умом, кипящим в действии пустом», и душой, развращённой светом. Онегин и Печорин презирали общество, в котором были вынуждены жить, и потому их жребием стало одиночество.
Таким образом, «лишний человек» — это герой, отвергнутый обществом или сам отвергший его. Ему кажется, что общество ограничивает его свободу, а зависимости он не выносит, и потому пытается вступить с ним в конфликт. Итог известен: «лишний человек» остаётся одиноким. Одновременно он понимает, что причины его несвободы кроются в нём самом, в его душе, и это делает его ещё более несчастным.
Черты лишнего человека можно найти и у других героев Пушкина и Лермонтова. Таков, например, Дубровский: потерпев оскорбление, он загорается жаждой мести, однако, отомстив обидчику, не чувствует себя счастливым. На мой взгляд, образу «лишнего человека» соответствует и лермонтовский Демон, хотя по отношению к «духу изгнанья» это звучит, может быть, несколько парадоксально.
Демону наскучило зло, но творить добро он не может. А его любовь погибает вместе с Тамарой:
И вновь остался он, надменный,
Один, как прежде во вселенной.
Основные черты «лишнего человека» получили развитие в характерах героев Тургенева, Герцена, Гончарова. Думаю, что и сегодня эти образы интересны для нас как характеры, которые не исчезли из реальности и поныне. Например, «лишним человеком» мне представляется Зилов из пьесы Александра Вампилова «Утиная охота». На мой взгляд, иногда не мешает сравнить себя с такими людьми — это помогает выправить собственный характер (избавиться от эгоизма) и в целом лучше понять жизнь.
20–50-х годов 19 века.
Черты лишнего человека
К основным чертам «лишнего человека» относят отчужденность от официальной жизни николаевской России, уход от родной социальной среды (почти всегда дворянской), осознание своих значительных способностей, интеллектуального и нравственного превосходства, по сравнению с другими представителями своего класса.
Также «Краткой литературной энциклопедией» в статье о «лишнем человеке» отмечаются такие качества как «душевная усталость, глубокий скептицизм, разлад между словом и делом и, как правило, общественная пассивность».
Не находя реализации своим талантам в высших кругах, герой проводит жизнь в праздных увлечениях или пытается преодолеть скуку дуэлями, любовными интригами, азартными играми , авантюрными приключениями, участием в военных действиях и так далее.
Представители в литературе
Сам термин «лишний человек» получил широкое распространение после выхода «Дневника лишнего человека» И.С. Тургенева в 1850 году, но формирование данного типа происходило уже с начала 19 века.
Первыми и наиболее яркими представителями «лишних людей» принято считать Евгения Онегина из романа в стихах А.С. Пушкина «Евгений Онегин» (1823–1831) и Григория Печорина из романа «Герой нашего времени» М.Ю. Лермонтова (1839–1840). На смену им пришли Бельтов («Кто виноват?» А.И. Герцена, 1841–1846), затем Агарин («Саша» Н.А. Некрасова, 1856) и целая вереница героев Тургенева: Чулкатурин («Дневник лишнего человека», 1850), Рудин («Рудин», 1856), Лаврецкий («Дворянское гнездо», 1859) и другие. Принято также причислять к типу «лишнего человека» И.И. Обломова («Обломов» И.А Гончаров, 1859), но данная точка зрения не находит единодушия в литературоведческих работах, и поэтому до сих пор является спорной.Гончаров Иван Александрович
"Лишний человек" в литературном процессе
Тема «лишнего человека» появилась и получила широкое распространение в русской литературе неслучайно. «Лишний человек» не был «выдумкой» авторов, это был тип, который реально существовал и действовал в обществе начала 19 века, «лишний человек» был «героем своего времени». А.С. Пушкин отмечал: «...Равнодушие к жизни и к ее наслаждениям,... преждевременная старость души... сделались отличительными чертами молодежи 19-го века». О современном поколении высказывался и А.И. Герцен: «...Все мы в большей или меньшей степени Онегины, только не предпочитаем быть чиновниками или помещиками».
Как отмечается А. Лаврецким в «Литературной энциклопедии» появление «лишних людей» связывалось с несоответствием полученного ими западно-европейского образования реалиям жизни в России, а также гнетом николаевской реакции после разгрома декабристов. Гнет деспотизма, крепостничества, неразвитость общественной жизни выдвинули тему «лишнего человека» на более видное место по сравнению с западно-европейскими литературами. Ее значение возросло и оттого, что она отразила пробуждение личного начала, нравственного самосознания и самостоятельности индивидуума. Отсюда повышенный драматизм темы «лишнего человека» в русской литературе, возрастающая интенсивность нравственных и идейных исканий героя.
Велика была и историко-литературная роль темы «лишнего человека». Возникнув как переосмысление романтического героя, тип «лишнего человека» развивался под знаком реалистической типизации, выявления «разности» (Пушкин) между героем и его творцом. Существенным в данной теме был и отказ от просветительских, морализаторских установок во имя максимально полного и беспристрастного анализа, отражения диалектики жизни (этим объяснялось неприятие многими романтиками образов «лишнего человека», в частности неприятие декабристами Евгения Онегина). Наконец, важно было в теме «лишнего человека» и утверждение ценности отдельного человека, личности, интерес к «истории души человеческой» (Лермонтов; из предисловия к «Журналу Печорина»), что создавало почву для плодотворного психологического анализа и подготовляло будущие завоевания русского реализма.
(369 слов) История появления лишнего человека началась примерно так: романтический герой, одинокий и непонятый обществом, вдруг помещается авторами в реальность. Восхищаться романтиком больше некому, душевные терзания одиночки уже никого не прельщали. Осознав это, писатели решили показать истинную сущность былого героя.
Кто же они такие? Люди больших возможностей, которые никак не могут найти применение своим талантам. Не видя перспективы, они за праздными развлечениями пытаются избежать скуки. Легче не становится, их тянет к саморазрушению: к дуэлям и азартным играм. При этом ничего не предпринимают. Некоторые исследователи считают первым представителем «лишних людей» Александра Чацкого из пьесы Грибоедова «Горе от ума». Он не желает мириться с пережитками, однако за всё действие пьесы дворянин красноречив, но не деятелен.
Ярчайшим представителем «лишних людей» считается пушкинский Евгений Онегин. Образованный молодой дворянин, избалованный светским обществом, не знает, чего он хочет от жизни. Даже отказавшись от праздности, он не доводил ни одного дела до конца. Мы видим лишнего человека в любви, дружбе, где он тоже несчастен. Белинский писал, что «Евгений Онегин» — это «поэтически воспроизведённая картина русского общества». Усталые и разочарованные дворяне были заметным явлением николаевской России.
«А как же Печорин, Обломов, Базаров?» — можете спросить вы. Безусловно, их тоже относят к типу «лишних людей», но каждый из них имеет свои особенности. Например, Григорий Печорин из романа Лермонтова «Герой нашего времени» умен, склонен к рефлексии, но не может реализовать себя ни в жизни. Он тоже склонен к саморазрушению. Но, в отличие от Онегина, он ищет причины своего страдания. Илья Обломов, герой романа Гончарова, — добросердечный, способный на любовь и дружбу. Его сильно отличает от других представителей то, что он – вялый и апатичный домосед. Поэтому исследователи считают, что образ Обломова – кульминационная точка развития типа «лишних людей». С героем романа Тургенева «Отцы и дети» Евгением Базаровым всё не так просто, ведь он не является дворянином. Сказать, что у него нет цели в жизни тоже нельзя – он занят наукой. Но Базаров не находит своего места в обществе, отвергает всё старое, не имея представления, что создать взамен, что позволяет отнести его к лишним людям.
Любопытно, что именно «лишние люди» стали самыми запоминающимися героями русской литературы. Произошло это благодаря тому, что авторы показывали душу отдельного человека, его мотивы, пороки, без просветительских, морализаторских установок. Произведения стали похожи на психологический анализ, а это уже подготовило читателей к будущему русскому реализму.
Интересно? Сохрани у себя на стенке!Почти одновременно с людьми типа Чацкого в русском обществе вызревал новый тип, новый герой времени, который стал доминирующим в последекабристскую эпоху. Этот тип человека с легкой руки Белинского принято называть типом «лишнего человека». В русской литературе выстраивается длинный ряд таких героев: Онегин, Печорин, Бельтов, Рудин, Обломов и некоторые другие. У названных героев есть как общие черты, так и отличия. К общим свойствам типа относится прежде всего происхождение: все названные герои — дворяне, причем достаточно обеспеченные, чтобы не иметь необходимости зарабатывать на жизнь. Во-вторых, это люди незаурядные, одаренные от природы умом, талантом, душой. Они не вписываются в обычную жизнь дворянства своего времени, тяготятся бесцельной и бессмысленной жизнью и стараются найти для себя дело, которое бы позволило им раскрыться. Но в-третьих, все герои по разным причинам так и остаются «лишними», их богато одаренные натуры не находят применения в обществе. Белинский считал, что в появлении «лишних людей» повинно общество, его социальная и политическая организация, поскольку самодержавно-крепостническому государству не нужны люди с чувством, умом, инициативой. Добролюбов отметил другую сторону проблемы — субъективную: сами герои носят в себе такие свойства, которые исключают их плодотворную деятельность на благо общества: они, как правило, безвольны, не приучены к труду, избалованы праздной жизнью и ленью и поэтому предпочитают предаваться мечтам, а не приниматься энергично за какое-либо полезное дело. Отвлекаясь от социального смысла типа «лишних людей», можно заметить и еще одну важную черту сходства между ними: все они так или иначе ищут свое предназначение, мучаются своим бездействием, но и делать ничего не могут, так как не знают наверняка, во имя чего действовать. В большинстве своем это более или менее трагические характеры, люди, не нашедшие своего счастья, хотя в их эволюции все более проступают и черты комического, что отчетливо видно, например, в образе Обломова.
При всей схожести герои эти все же разные, и общее для всех состояние неудовлетворенности вызывается не совсем одинаковыми причинами и у каждого имеет своеобразную окраску. Так, Онегин — наиболее, вероятно, трагическая фигура — испытывает холодную скуку и «хандру». Пресытившись светской жизнью, устав от любовных приключений, не найдя ничего хорошего в деревне, оторванный от национальных корней, он уже и не ищет смысла существования, цели в жизни, поскольку твердо убежден, что такой цели нет и быть не может, жизнь изначально бессмысленна и суть ее — скука и пресыщение. Онегин, «убив на поединке друга, / Дожив без цели, без трудов / До двадцати шести годов, / Томясь в бездействии досуга / Без службы, без жены, без дел, / Ничем заняться не умел». «Русская хандра» Онегина — тяжелый «немногих добровольный крест». Он не есть, вопреки мнению Татьяны, «пародия», нет, его чувство разочарованности искренне, глубоко и тяжело для него самого. Он и рад бы пробудиться к деятельной жизни, но не может, в двадцать шесть лет чувствуя себя глубоким стариком. Можно сказать, что Онегин все время балансирует на грани самоубийства, но и этот выход заказан ему все той же ленью, хотя, без сомнения, смерть он встретил бы с облегчением. В лице Онегина перед нами трагедия человека, который еще все может, но уже ничего не хочет. И «…мыслит, грустью отуманен: Зачем я пулей в грудь не ранен? Зачем не хилый я старик, Как этот бедный откупщик? Зачем, как тульский заседатель, Я не лежу в параличе? Зачем не чувствую в плече Хоть ревматизма? — ах, создатель, Я молод, жизнь во мне крепка; чего мне ждать? тоска, тоска!..» («Отрывки из путешествия Онегина»).
Совсем не то — лермонтовский Печорин. Как и лирический герой поэзии Лермонтова, Печорин неистово хочет жить, но именно жить, а не прозябать. Жить — то есть совершать нечто великое, но что именно? Ии одна цель не кажется Печорину бесспорной, любая ценность возбуждает сомнения. Метания Печорина — это, по сути, поиск чего-то такого, что сам герой с чистой совестью мог бы поставить выше себя самого, своей личности и своей свободы. Но это «что-то» оказывается неуловимым, заставляя Печорина вообще сомневаться в существовании надличностных ценностей и выше всего ставить самого себя. И все же с горечью думает Печорин о том, что «верно, было мне назначение высокое, потому что я чувствую в душе моей силы необъятные… Но я не угадал этого назначения». Идейнонравственные поиски Печорина носят трагический характер, поскольку самим устройством вещей обречены на неудачу, но сам он внутренне характер далеко не трагический, а, напротив, романтический и героический. Попади Печорин в соответствующую обстановку, вдохновись какой-нибудь великой целью — и он, несомненно, совершил бы героическое деяние. Он не Онегин, который холоден и которому скучно жить везде; Печорин горяч, и скучно жить ему только той мелкой и суетной жизнью, которую он принужден вести, а иной ему не дано… Из всех «лишних людей» Печорин в наибольшей степени наделен энергией действия, он, так сказать, наименее «лишний».
В дальнейшем происходит деградация типа «лишнего человека», в нем все более проявляются черты вялости, апатии, безволия, неспособности что-либо делать. Тургеневский Рудин еще ищет себе дело, говорит о необходимости высокой общественной деятельности, хотя и полагает, что в то время, в которое он живет, «хорошее слово — тоже Дело». А вот гончаровский Илья Ильич Обломов уже и не помышляет ни о какой-либо деятельности, и лишь любовь к Ольге Ильинской способна стронуть его с уютного дивана, да и то, в сущности, ненадолго. Обломов, ставший типом огромного обобщающего значения, подпел черту, по мысли Добролюбова, под развитием типа «лишнего человека» в русской литературе. В Обломове еще сохранились положительные свойства, столь высоко ценимые русскими писателями, — тонко чувствующая душа, незаурядный ум, нежность чувства и др. — но инертность, «обломовщина» сводит эти качества на нет, и говорить об Обломове как о герое времени, пожалуй, не приходится. Тем более что в середине XIX века на русскую историческую сцену вышел новый тип, герой нового времени — разночинец-демократ.
Введение
Зарождение и развитие темы «лишнего человека» в русской литературе
Заключение
Введение
Художественная литература не может развиваться, не оглядываясь на пройденный путь, не соизмеряя свои творческие достижения сегодняшнего дня с рубежами прошлых лет. Поэтов и писателей во все времена интересовали люди, которых можно назвать чужими для всех - «лишние люди». Есть что-то завораживающее и привлекающее в человеке, который способен противопоставить себя обществу. Конечно, образы таких людей со временем претерпевали в русской литературе значительные изменения. Сначала это были романтические герои, натуры страстные, бунтующие. Они не выносили зависимости, не всегда понимая, что их несвобода в них самих, в их душе.
«Глубокие изменения в социально-политической и духовной жизни России начала ХIХ века, связанные с двумя значительными событиями - Отечественной войной 1812 года и движением декабристов - обусловили основные доминанты русской культуры этого периода». На свет появляются произведения реалистические, в которых писатели исследуют проблему взаимоотношений личности и общества на более высоком уровне. Теперь их интересует уже не личность, стремящаяся быть свободной от общества. Предмет исследования художников слова - «влияние общества на личность, самоценность человеческой личности, ее право на свободу, счастье, развитие и проявление своих способностей».
Так зарождалась и развивалась одна из тем классической русской литературы - тема «лишнего человека».
Целью настоящей работы является изучение образа лишнего человека в русской литературе.
Для реализации указанной темы решим следующие задачи работы:
1)исследуем вопросы зарождения и развития темы «лишнего человека» в русской литературе;
2)проанализируем подробно образ «лишнего человека» на примере произведения М.Ю. Лермонтова «Герой нашего времени».
1. Зарождение и развитие темы «лишнего человека» в русской литературе
лишний человек русский литература
В середине XVIII века господствующим направлением во всей художественной культуре стал классицизм. Появляются первые национальные трагедии и комедии (А. Сумароков, Д. Фонвизин). Наиболее яркие поэтические произведения созданы Г. Державиным.
На рубеже XVIII-ХIХ веков решающее влияние на развитие литературы, в частности, на зарождение темы «лишнего человека», оказали исторические события эпохи. В 1801 году к власти в России пришел царь Александр I. Начало XIX века ощущалось всеми как новый период в истории страны. Позднее Пушкин написал в стихах: «Дней Александровых прекрасное начало». Действительно, оно многое и многих обнадеживало и показалось прекрасным. Был снят ряд ограничений в сфере книгоизданий, принят либеральный цензурный Устав и смягчена цензура. Открывались новые учебные заведения: гимназии, университеты, ряд лицеев, в частности Царскосельский Лицей (1811), сыгравший большую роль в истории русской культуры и государственности: именно из его стен вышли самый великий поэт России - Пушкин и самый выдающийся ее государственный деятель XIX века - будущий канцлер князь А. Горчаков. Учреждалась новая принятая в Европе более рациональная система государственных учреждений - министерств, в частности и Министерство народного просвещения. Появились десятки новых журналов. Особенно характерен журнал «Вестник Европы» (1802-1830). Его создавал и поначалу издавал замечательный деятель русской культуры Н.М. Карамзин. Журнал задумывался как проводник новых идей и явлений европейской жизни. Следовал им Карамзин и в своей писательской деятельности, утверждая такое направление, как сентиментализм (повесть «Бедная Лиза»), с его идеей равенства людей, правда, только в сфере чувств: «и крестьянки любить умеют». В то же время именно Карамзин уже с 1803 года начинает работу над «Историей государства Российского», уясняющей особую роль России как исторически развившегося организма. Не случаен тот энтузиазм, с которым принимались тома этой истории по их выходе. Уяснению такой роли России очень помогли открытия начала XIX века в истории русской культуры (было найдено и в 1800 году напечатано «Слово о полку Игореве») и русского народного творчества (изданы «Песни Кирши Данилова» - 1804).
В то же время в незыблемости осталось крепостное рабство, пусть и при некоторых послаблениях: например, запретили продавать крестьян без земли. В полной мере сохранилось и самодержавие со всеми своими сильными и слабыми сторонами. Обеспечивалась централизация многосоставной страны, но росла бюрократия и сохранялся на всех уровнях произвол.
Громадную роль в жизни России и в осознании ею своего места в мире сыграла война 1812 года, названная Отечественной. «1812 год был великою эпохою в жизни России», - писал великий критик и мыслитель В.Г. Белинский. И дело не только во внешних победах, закончившихся вступлением русских войск в Париж, а именно во внутреннем осознании себя Россией, нашедшем выражение, прежде всего, в литературе.
Наиболее примечательным явлением в русской литературе начала ХIХ века стал просветительский реализм, с наибольшей полнотой и последовательностью отразивший идеи и взгляды просветителей. Воплощение идей возрождения человека означало самое пристальное внимание к внутреннему миру человека, создание портрета, основанного на проникновенном познании психологии индивидуума, диалектике души, сложной, подчас трудноуловимой жизни его внутреннего «я». Ведь человек в художественной литературе всегда мыслится в единстве личной и общественной жизни. Рано или поздно каждый человек, хотя бы в отдельные моменты жизни начинает задумываться над смыслом своего существования и духовного развития. Русские писатели ярко показали, что духовность человека не является чем-то внешним, ее нельзя приобрести путем образования или подражания даже лучшим примерам.
Вот герой комедии А.С. Грибоедова (1795-1829) «Горе от ума» Чацкий. В его образе отразились типичные черты декабриста: Чацкий пылок, мечтателен, вольнолюбив. Но его взгляды далеки от реальной жизни. Грибоедову, создателю первой реалистической пьесы, было достаточно трудно справиться со своей задачей. Ведь в отличие от предшественников (Фонвизин, Сумароков), писавших пьесы по законам классицизма, где добро и зло были четко отделены друг от друга, Грибоедов сделал каждого героя индивидуальностью, живым человеком, которому свойственно ошибаться. Главный же герой комедии Чацкий оказывается, при всем своем ума и положительных качествах, человеком, лишним для общества. Ведь человек не один в мире, он живет в обществе и постоянно вступает в контакт с другими людьми. Все, во что верил Чацкий - в свой ум и передовые идеи, - не только не помогло завоевать сердце любимой девушки, но, наоборот, оттолкнуло ее от него навсегда. Кроме того, именно из-за его свободолюбивых мнений фамусовское общество отвергает его и объявляет сумасшедшим.
Бессмертный образ Онегина, созданный А.С. Пушкиным (1799-1837) в романе «Евгений Онегин», - это следующий шаг в развитии образа «лишнего человека».
«Тебя, как первую любовь, России сердце не забудет!..». Немало сказано за более чем полтора с лишним века замечательных слов о Пушкине-человеке и о Пушкине-поэте. Но так поэтически задушевно и так психологически точно, как Тютчев в этих строках, не сказал, пожалуй, никто. И вместе с тем выраженное в них языком поэзии полностью соответствует истине, подтверждено временем, строгим судом истории.
Первый русский национальный поэт, родоначальник всей последующей русской литературы, начало всех начал ее - таково признанное место и значение Пушкина в развитии отечественного искусства слова. Но к этому следует добавить еще одно и весьма существенное. Пушкин смог добиться всего этого потому, что впервые - на достигнутом им высочайшем эстетическом уровне - подымал свои творения на уровень «просвещения века» - европейской духовной жизни XIX столетия и тем самым полноправно вводил литературу русскую в качестве еще одной и значительнейшей национально-самобытной литературы в семью наиболее развитых к тому времени литератур мира.
Почти на протяжении всех 1820-х годов Пушкин работал над величайшим из своих произведений - романом «Евгений Онегин». Это первый реалистический роман в истории не только русской, но и мировой литературы. «Евгений Онегин» - вершина пушкинского творчества. Здесь, как ни в одном из пушкинских произведений, нашли свое отражение русская жизнь в ее движении и развитии, смена поколений и вместе с этим - смена и борьба идей. Достоевский отметил, что в образе Онегина Пушкин создал «тип русского скитальца, скитальца до наших дней и в наши дни, первый угадав его гениальным чутьем своим, с исторической судьбой его и с огромным значением его и в нашей групповой судьбе…».
В образе Онегина Пушкин показал раздвоенность миропонимания типичного дворянского интеллигента ХIХ века. Человек высокой интеллектуальной культуры, враждебно относящийся к пошлости и пустоте окружающей среды, Онегин в то же время носит в себе характерные черты этой среды.
В конце романа герой приходит к ужасающему выводу: он всю жизнь был «чужой для всех…». В чем причина этого? Ответ - сам роман. С первых его страниц Пушкин анализирует процесс формирования личности Онегина. Герой получает типичное для своего времени воспитание под руководством иностранного гувернера, он отделен от национальной среды, недаром даже русскую природу он знает по прогулкам в Летнем саду. Онегин в совершенстве изучил «науку страсти нежной», но она постепенно заменяет в нем способность глубоко чувствовать. Описывая жизнь Онегина в Петербурге, Пушкин употребляет слова «лицемерить», «казаться», «являться». Да, действительно, Евгений очень рано понял разницу между умением казаться и быть на самом деле. Если бы герой Пушкина был человеком пустым, возможно, он остался бы доволен тем, что провел свою жизнь в театрах, клубах и на балах, но Онегин - человек мыслящий, его быстро перестают удовлетворять светские победы и «вседневные наслаждения». Им овладевает «русская хандра». Онегин не приучен к труду, «томясь душевной пустотой», он пытается найти развлечение в чтении, но не находит в книгах того, что могло бы открыть ему смысл жизни. По воле судьбы Онегин оказывается в деревне, но эти перемены также ничего не меняют в его жизни.
«Кто жил и мыслил, тот не может в душе не презирать людей», - к такому горькому выводу приводит нас Пушкин. Конечно, беда не в том, что Онегин мыслит, а в том, что он живет в такое время, когда мыслящий человек неизбежно обречен на одиночество, оказывается «лишним человеком». Ему не интересно то, чем живут люди посредственные, но и найти применения своим силам он не может, да и не всегда знает, зачем. Как результат - полное одиночество героя. Но одинок Онегин не только потому, что разочаровался в свете, но и потому, что постепенно он утратил возможность видеть истинный смысл в дружбе, любви, близости человеческих душ.
Лишний в обществе человек, «чужой для всех», Онегин тяготится своим существованием. Для него, гордого в своем равнодушии, не было дела, он «ничем заняться не умел». В отсутствии какой-либо цели или труда, делающих жизнь осмысленной, - одна из причин внутренней опустошенности и тоски Онегина, с таким блеском раскрытой в его размышлениях о своей судьбе в отрывках из «Путешествия»:
«Зачем я пулей в грудь не ранен?
Зачем не хилый я старик,
Как этот бедный откупщик?
Зачем, как тульский заседатель,
Я не лежу в параличе?
Зачем не чувствую в плече
Хоть ревматизма? - ах, Создатель!
Я молод, жизнь во мне крепка;
Чего мне ждать? тоска, тоска!».
Скептически-холодное мироощущение Онегина, лишенного активного жизнеутверждающего начала, не могло указать выхода из мира лжи, лицемерия, пустоты, в котором живут герои романа.
Трагедия Онегина - это трагедия одинокого человека, но не романтического героя, бегущего от людей, а человека, которому тесно в мире ложных страстей, однообразных развлечений и пустого времяпрепровождения. А потому роман Пушкина становится осуждением не «лишнего человека» Онегина, а того общества, которое заставило героя прожить именно такую жизнь.
Онегин и Печорин (образ «лишнего человека» Печорина будет подробнее раскрыт ниже) - герои, в образе которых черты «лишнего человека» воплотились наиболее выпукло. Однако и после Пушкина и Лермонтова данная тема продолжала свое развитие. Онегиным и Печориным начинается целый длинный ряд социальных типов и характеров, порожденных русской исторической действительностью. Это и Бельтов, и Рудин, и Агарин, и Обломов.
В романе «Обломов» И.А. Гончаров (1812-1891) представил два типа жизни: жизнь - в движении и жизнь - в состоянии покоя, сна. Мне кажется, первый тип жизни характерен для людей с сильным характером, энергичных и целеустремленных. А второй тип - для натур спокойных, ленивых, беспомощных перед жизненными трудностями. Конечно, автор, чтобы точнее изобразить эти два типа жизни, немного преувеличивает черты характера и поведения героев, но основные направления жизни указаны верно. Я считаю, что в каждом человеке живет и Обломов, и Штольц, но какой-то из этих двух типов характеров все-таки преобладает над другим.
По мнению Гончарова, жизнь любого человека зависит от его воспитания и от его наследственности. Обломов воспитывался в дворянской семье с патриархальными традициями. Его родители, как и деды, жили ленивой, беззаботной и беспечной жизнью. Им не нужно было зарабатывать себе на жизнь, они ничего не делали: за них работали крепостные крестьяне. При такой жизни человек погружается в непробудный сон: он не живет, а существует. Ведь в семье Обломова все сводилось к одному: поесть и поспать. Особенности жизни семьи Обломова повлияли и на него самого. И хотя Илюшенька был живым ребенком, постоянная опека матери, избавляющая его от возникших перед ним трудностей, слабохарактерный отец, постоянный сон в Обломовке - все это не могло не сказаться на его характере. И Обломов вырос таким же сонным, апатичным и не приспособленным к жизни, как и отцы и деды. Что касается наследственности, то автор точно уловил характер русского человека с его леностью, небрежным отношением к жизни.
Штольц же, напротив, вышел из семьи, принадлежащей к наиболее бойкому и расторопному классу. Отец был управляющим богатого имения, а мать - обедневшей дворянкой. Поэтому Штольц обладал большой практической смекалкой и трудолюбием вследствие немецкого воспитания, а от матери он получил богатое духовное наследство: любовь к музыке, поэзии, литературе. Отец научил его, что в жизни главное - деньги, строгость и аккуратность. И Штольц не был бы сыном своего отца, если бы не достиг богатства и уважения в обществе. В отличие от русских людей, для немцев характерна чрезвычайная практичность и аккуратность, что постоянно проявляется в Штольце.
Так в самом начале жизни для главных героев была заложена программа: прозябание, сон - для «лишнего человека» Обломова, энергия и жизнедеятельность - для Штольца.
Основная часть жизни Обломова прошла на диване, в халате, в бездействии. Несомненно, автор осуждает такую жизнь. Жизнь Обломова можно сравнить с жизнью людей в Раю. Он ничего не делает, все ему приносят на «блюдечке с голубой каемочкой», проблемы решать не хочет, видит чудесные сны. Его выводит из этого Рая сначала Штольц, а потом Ольга. Но Обломов не выносит реальной жизни и умирает.
Черты «лишнего человека» проявляются и у некоторых героев Л.Н. Толстого (1828 - 1910). Здесь нужно учитывать, что Толстой по-своему «строит действие на духовных переломах, драматизме, диалогах, спорах». Уместно вспомнить рассуждение Анны Зегерс: «Толстой задолго до мастеров модернистского психологизма умел передавать во всей непосредственности поток смутных, полуосознанных мыслей героя, но у него это шло не в ущерб цельности картины: он воссоздавал душевный хаос, овладевающий тем или иным персонажем в те или иные остро драматические моменты жизни, но сам не поддавался этому хаосу».
Толстой - мастер изображения «диалектики души». Он показывает, каким резким может быть открытие человеком самого себя («Смерть Ивана Ильича», «Посмертные записки старца Федора Кузмича»). С точки зрения Льва Толстого эгоизм - не только зло для самого эгоиста и окружающих, но ложь и безобразие. Вот сюжет повести «Смерть Ивана Ильича». Этот сюжет как бы развертывает весь спектр неизбежных последствий и свойств эгоистической жизни. Показана обезличенность героя, пустота его существования, равнодушная жестокость к ближним и, наконец, несовместимость эгоизма с разумом. «Эгоизм - сумасшествие». Эта мысль, сформулированная Толстым в Дневнике, одна из основных в повести и ярко проявилась, когда Иван Ильич понял, что умирает.
Познание жизненной истины, согласно Толстому, требует от человека не интеллектуальных способностей, а мужества и нравственной чистоты. Человек не принимает очевидности не из глупости, а из страха перед истиной. Буржуазный круг, к которому принадлежал Иван Ильич, выработал целую систему обмана, скрывающего сущность жизни. Благодаря ей герои повести не сознают несправедливости социального строя, жестокости и равнодушия к ближним, пустоты и бессмысленности своего существования. Действительность социальной, общественной, семейной и любой другой коллективной жизни может открыться только человеку, реально принимающему суть своей личной жизни с ее неизбежными страданиями и смертью. Но именно такой человек и становится «лишним» для общества.
Критику эгоистического образа жизни, начатую «Смертью Ивана Ильича», Толстой продолжил в «Крейцеровой сонате», сосредоточившись в ней исключительно на семейных отношениях и браке. Как известно, он придавал огромное значение семье в жизни как личной, так и общественной, будучи убежденным, что «род человеческий развивается только в семье». Ни у одного русского писателя XIX века мы не найдем столько ярких страниц, рисующих счастливую семейную жизнь, как у Толстого.
Герои Л. Толстого всегда взаимодействуют, оказывают влияние друг на друга, иногда решающее, изменяются: нравственные усилия - высшая реальность в мире автора «Смерти Ивана Ильича». Человек живет истинной жизнью тогда, когда совершает их. Непонимание, разделяющее людей, рассматривается Толстым как аномалия, как главная причина обеднения жизни.
Толстой - убежденный противник индивидуализма. Он изображал и оценивал в своих произведениях частное бытие человека, никак не связанное с миром всеобщего, как ущербное. Мысль о необходимости подавления человеком животного начала у Толстого после кризиса была одной из основных и в публицистике, и в художественном творчестве. Эгоистический путь человека, направляющего все усилия на достижение личного благополучия, в глазах автора «Смерти Ивана Ильича» глубоко ошибочный, совершенно безнадежный, никогда, ни при каких условиях не достигающий цели. Это одна из тех проблем, над которыми Толстой размышлял на протяжении многих лет с поражающим упорством и настойчивостью. «Считать свою жизнь центром жизни есть для человека безумие, сумасшествие, аберрация». Убеждение в недостижимости личного счастья отдельным человеком лежит в основе книги «О жизни».
Разрешение глубоко личного переживания неизбежности смерти совершается героем в этико-социальном поступке, что стало главной особенностью произведений Толстого последнего периода. «Записки сумасшедшего» не случайно остались незаконченными. Есть все основания предполагать, что рассказ не удовлетворял писателя самим замыслом. Предпосылкой кризиса героя послужили особые качества его личности, проявившиеся еще в раннем детстве, когда он необычайно остро воспринимал проявления несправедливости, зла, жестокости. Герой - особенный человек, не такой, как все, лишний для общества. И внезапный страх смерти, переживаемый им, тридцатипятилетним здоровым человеком, оценивается окружающими как простое отклонение от нормы. Необычность героя так или иначе приводила к мысли и об исключительности его судьбы. Идея рассказа теряла общезначимость. Исключительность героя стала тем изъяном, благодаря которому читатель уходил из кольца доводов писателя.
У Толстого герои поглощены прежде всего поиском личного счастья, и они приходят к проблемам мировым, общим только в том случае, если к ним приводит их логика исканий личной гармонии, как это было с Левиным или Нехлюдовым. Но, как писал в Дневнике Толстой, «жить для себя одного нельзя. Это смерть». Толстой раскрывает несостоятельность эгоистического существования как ложь, безобразие и зло. И это придает его критике особую силу убедительности. «...Если деятельность человека освящена истиной, - записал он 27 декабря 1889 года в своем Дневнике, - то последствия такой деятельности добро (добро и себе и другим); проявление же добра всегда прекрасно».
Итак, начало ХIХ века - время зарождения в русской литературе образа «лишнего человека». И затем, на протяжении всего «золотого века русской культуры», мы находим в произведениях великих поэтов и писателей яркие образы героев, ставших лишними для общества, в котором они жили. Один из таких ярких образов - образ Печорина.
Образ «лишнего человека» в романе М.Ю. Лермонтова «Герой нашего времени»
Яркий образ лишнего человека создан М.Ю. Лермонтовым (1814-1841) в романе «Герой нашего времени». Лермонтов является первооткрывателем психологической прозы. Его «Герой нашего времени» - это первый прозаический социально-психологический и философский роман в русской литературе. «Герой нашего времени» впитал в себя традиции, заложенные Грибоедовым («Горе от ума») и Пушкиным («Евгений Онегин»).
Лермонтов определяет болезнь своего времени - существование вне прошлого и будущего, отсутствие связей между людьми, духовная раздробленность человека. Автор собирает целый «скорбный дом» в романе, как в буквальном, так и в символическом смысле. Так, Мэри от чего-то лечится на водах, Грушницкий и Вернер хромы, девушка-контрабандистка ведет себя как душевнобольная… И среди них Печорин поневоле становится «нравственным калекой», не способным на обыкновенные человеческие чувства и порывы. Мир Печорина имеет типично романтическое расхождение на две сферы: главного героя и всего, что находится вне его и ему противостоит. В образе Печорина выразилось отношение Лермонтова к современному ему поколению, которое автор считал бездействующим, существующим без цели в то время, когда надо было преобразовывать общество. Печорин - незаурядная личность, выделяющаяся из окружающей среды; в то же время в его характере Лермонтов отмечает типические черты светского человека: опустошенность, душевную черствость, тщеславие.
В образе Печорина воплотились как художественно-философские раздумья Лермонтова над этими проблемами, так и конкретно-историческое содержание. В Печорине запечатлен процесс развития общественного и личного самосознания в России 30-х годов ХIХ века. Ограничения, наложенные последекабрьской реакцией на общественную деятельность, способствовали определенному самоуглублению личности, повороту от социальных проблем к философским. Однако в условиях отчуждения от активной общественной самореализации этот процесс углубления и усложнения оказывался зачастую опасным для личности. Болезненный индивидуализм, гипертрофированная рефлексия, нравственная расколотость - вот следствия нарушенного равновесия между внутренними и внешними возможностями человека, между созерцанием и деятельностью. Нравственная расколотость, рефлексия, индивидуализм - все эти черты, характеризующие тип «лишнего человека», тип, к которому относят Печорина.
Гордомv уму Печорина все время открывается какая-то темная, ускользающая от его понимания глубина. Конечно, многое дается ему в процессе самопознания. Но при всем этом Печорин остается не разгаданным до конца не только Максимом Максимычем, но и самим собой. Лермонтов раскрывает в романе одну из коренных болезней людей своего поколения, имеющую чисто духовный источник. «Любомудрие» 1830-х годов таило в себе опасность «любоначалия» ума, гордыни человеческого разума. Когда читаешь роман внимательно, невольно замечаешь, что существенная часть душевного мира Печорина все время «убегает» от его самопознания, разум не вполне справляется с его чувствами. И чем самоувереннее претензии героя на полное знание себя и людей, тем острее столкновение его с тайной, царящей как в мире вокруг так и в его душе.
В минуту последнего объяснения с княжной Мери самодовольный разум подсказывает Печорину, что никаких сердечных чувств к своей жертве он как будто бы не питает: «мысли были спокойны, голова холодна». Но в процессе объяснения прилив непознанных неподконтрольных разуму чувств расшатывает внутренний мир Печорина. «Это становилось невыносимо, еще минута и я бы упал к ногам ее. Итак, вы сами видите, - сказал я сколько мог твердым голосом и с принужденной усмешкой, - вы сами видите, что я не могу на вас жениться».
Разум Печорина не в силах познать всю глубину ускользающих от него чувств. И чем интенсивнее, чем дерзновеннее самовластные претензии разума, тем необратимее оказывается процесс душевного опустошения героя. Есть некий существенный изъян в самом качестве ума Печорина. В уме Печорина воцарилась мудрость мирская, ум его гордый, самолюбивый и подчас завистливый. Сплетая сеть интриг вокруг княжны Мери, вступая с нею в продуманную любовную игру, Печорин говорит: «А ведь есть необъятное наслаждение в обладании молодой, едва распустившейся души! Она как цветок, которого лучший аромат испаряется навстречу первому лучу солнца, его надо сорвать в эту минуту и, подышав им досыта, бросить на дороге: авось кто-нибудь поднимет. Я чувствую в себе эту ненасытную жадность, поглощающую все, что встречается на пути, я смотрю на страдания и радости других только в отношении к себе, как на пищу, поддерживающую мои душевные силы».
Интеллект Печорина, как видим, перенасыщен энергией разрушительного, любоначального разума. Такой разум далеко не бескорыстен. Печорин не мыслит познания без эгоистического обладания познаваемым предметом. А потому его интеллектуальные игры с людьми приносят им лишь несчастья и горе. Страдает Вера, оскорблена в лучших чувствах княжна Мери, убит на дуэли Грушницкий. Такой исход «игр» не может не озадачить Печорина: «Неужели, думал я, мое единственное назначение на земле - разрушать чужие надежды? С тех пор как я живу и действую, судьба как-то всегда приводила меня к развязке чужих драм, как будто без меня никто не мог бы ни умереть, ни прийти в отчаяние. Я был необходимое лицо пятого акта, невольно я разыгрывал жалкую роль палача или предателя. Какую цель имела на это судьба?».
Не случайно миросозерцание людей «древних и премудрых» не оставляет Печорина в покое, тревожит его гордый ум и опустошенное сердце. Вспомнив о «людях премудрых», посмеявшись над их верой в то, что «светила небесные принимают участие» в человеческих делах, Печорин все-таки замечает: «Но зато какую силу воли придавала им уверенность, что целое небо с своими бесчисленными жителями на них смотрит с участием, хотя немым, но неизменным!.. А мы, их жалкие потомки, скитающиеся по земле без убеждений и гордости, без наслаждения и страха, кроме той невольной боязни, сжимающей сердце при мысли о неизбежном конце, мы неспособны более к великим жертвам ни для блага человечества, ни даже для собственного нашего счастья, потому что знаем его невозможность и равнодушно переходим от сомнения к сомнению, как наши предки бросались от одного заблуждения к другому, не имея, как они, ни надежды, ни даже того неопределенного, хотя истинного наслаждения, которое встречает душа во всякой борьбе с людьми или с судьбою».
Здесь Лермонтов подходит к объяснению самых глубоких мировоззренческих истоков, питающих индивидуализм и эгоизм Печорина: они заключены в его безверии. Именно оно является конечной причиной кризиса переживаемого печоринским гуманизмом. Печорин - это человек, предоставленный самому себе, возомнивший себя творцом своей собственной судьбы. «Я» для него - единственный бог, которому можно служить и который невольно становится по ту сторону добра и зла. В судьбе Печорина показана трагедия современного гуманиста, возомнившего себя «самозаконодателем» нравственности и любви. Но, попадая в плен к противоречивой, помраченной природе своей, такой «гуманизм» сеет вокруг горе и разрушение, а свою душу приводит к опустошению и самоиспепелению. Придавая конфликту романа в «Фаталисте» философско-религиозный смысл, Лермонтов протягивает руку Достоевскому, герои которого через искушение абсолютной свободой и своеволием приходят страдальческим путем к открытию вечной истины: «Если Бога нет - то все позволено». Печорин как раз и привлекает читателя тем, что горькие истины, открываемые им в процессе испытания возможностей своего гордого, любоначального разума, приносят герою не успокоение, не самодовольство, а жгучее страдание, которое все более и более нарастает по мере движения романа к финалу.
Примечательно, что в финале романа Печорин решает проверить правоту своих мыслей мнением Максима Максимыча. Тот, как русский человек, «не любит метафизических прений» и заявляет по поводу фатализма, что это, конечно, «штука довольно мудреная». Случайно ли словами Максима Максимыча открывается и завершается роман? Что дает возможность Лермонтову отделить себя от Печорина и посмотреть на него со стороны? Какие животворные силы русской жизни остались чужды Печорину, но Лермонтову - интимно близки?
По философии Лермонтова, люди всегда уподобляются месту жительства. Не случайны его постоянные сравнения (как кошка, как дикая серна, как реки), однако мир образов писателя всеобъемлющ, поэтому все его люди, да и сам роман, схожи с «устройством» Земли (сначала поверхность и лишь потом лава, ядро и ядрышко). Что же «лежит» на поверхности произведения? Несомненно, весь роман определяют три слова, составляющие название («Герой нашего времени»). Причем Лермонтов, как блестящий филолог, обыгрывает их во всех возможных значениях. «Герой» для него и «выдающийся своей храбростью, доблестью, самоотверженностью человек» (а разве не таков Печорин? Разве не смел он, выкрадывающий Бэлу, борющийся с контрабандистами... да и просто-напросто бросающий вызов судьбе? Разве не доблестен, не зря же Бэла примечает его единственного среди всех «встречных и поперечных» на свадьбе? А разве не самоотвержен? Уж как он жаждет исполнения своих прихотей, как «саможертвует» ради самого себя).
Герой - «главное действующее лицо драматического произведения» (уже в первом предисловии Печорин сравнивается с «трагическими и романтическими злодеями», что рождает ассоциативную связь с драмой, которая на протяжении всего романа приобретает все большее и большее значение; так, мотив драпировки и переодевания пронизывает все произведение (Печорин «наряжается» для большего психологического эффекта расставания с Бэлой, Грушницкий «облачается» в серую шинель, дабы лучше играть свою роль, княжна Мери и ее мать одеты по моде: «ничего лишнего...»), причем костюм всегда символизирует у Лермонтова внутреннее состояние человека в определенный момент, не случайно о ножке Мери, перетянутой у щиколотки, сказано «так мило», и это описание перекликается с ее последующими «легкими» и «прелестными» движениями); важен также и мотив маски и игры, причем Лермонтов вновь обыгрывает его во всех значениях, начиная с карточной, любовной, жизненной и заканчивая игрой с судьбой, сам же Печорин и есть режиссер столь многоуровневого действа («Завязка есть! - восклицает он. - О развязке этой комедии мы похлопочем»).
Интересно, что даже пять повестей напоминают пять актов драмы, да и само повествование полностью построено на действии и диалоге, все герои сразу же появляются на сцене, причем необычна концепция системы персонажей (главный герой появляется как внесценический, однако действующий на сцене, и лишь во второй повести становится реальным, и то лишь в воспоминаниях, остальные и вовсе ни разу не появляются, кроме Максима Максимыча, разумеется, а возникают лишь из слов повествователей). Даже пейзаж, не меняющийся на протяжении одной повести, напоминает театральные декорации. И наконец, герой для писателя - «это лицо, воплощающее в себе характерные черты эпохи…».
Получается, что время разделено на две сферы (внешнюю и внутреннюю), но при этом возникает вопрос: в какой же из этих сфер Лермонтов рассуждает о «своем времени», то есть о взаимоотношении людей в свою эпоху, ведь это и есть главный вопрос романа. Несомненно, время, «действующее» в книге, внутреннее; внешнего вообще как такового нет (прошлое, настоящее и будущее перепутаны и, кажется, вовсе не соблюдены). Обратим внимание на времена глаголов (кстати, это еще одна «ипостась» слова в произведении): при описаниях глаголы употреблены в прошедшем времени (я «ехал», «солнце уж начинало», «я внутренне хохотал», «сцена повторялась»), но как только повествование приобретает диалогический характер, наше осознание происходящего переносится из прошлого в настоящее («ты знаешь», «я хочу»), особенно странно «настоящее» Печорина после смерти. Возможно, что даже прошлое и будущее в романе - это настоящее, в философском плане, конечно, ведь в вечности нет времени, поэтому-то и время в романе клубится и не «разворачивается» линейно.
Таким образом, получается, что уже в названии намечена не только главная тема (современности), но и в целом определен сюжет и назначение героя.
Хронологически повести расставлены неправильно. Согласно тому периоду жизни Печорина, который представлен в романе, правильнее было бы расположить их так: «Тамань» - «Княжна Мери» - «Бэла» или «Фаталист» - «Максим Максимыч». Однако, в жизни Печорина существуют моменты, когда время его пропадает и сам герой исчезает в пространстве. Да и вообще относительно своего субъективного времени в «Бэле» Печорин значительно моложе, чем, например, в «Тамани». Да кстати, не странно ли, что, уезжая на Кавказ, Печорин покупает бурку в Петербурге да еще и неизвестно от кого получает в подарок кинжал. Получается, что «путаная» хронология зачем-то нужна Лермонтову. Возникает не последовательность жизни Печорина, а последовательность событий в жизни повествователя (странствующего офицера). Так в центре романа оказывается Печорин (символ современности и времени даже и как философского понятия, ибо он тоже разделен на «внутреннего» и «внешнего человека, тоже и объективен, реален и субъективен).
Итак, как же Лермонтов раскрывает свою задачу, поставленную еще в предисловии (показать болезнь своего поколения)? Печорин да и другие персонажи показаны в привычной для писателя концепции изображения человека (мнение о нем других - портрет - мысли и внутренний мир), именно так мы узнаем о Печорине сначала из уст Максима Максимыча (это он становится повествователем «Бэлы»), затем видим его глазами странствующего офицера и, наконец, читаем его собственные мысли и чувства, погружаемся в самые страшные круги его души. Также появляются Азамат (Максим Максимыч рассказывает о нем, затем дан его портрет, и лишь после этого он раскрывает свои «чувства» при разговоре с Казбичем), Бэла (мысли о ней Максима Максимыча - портрет - ее мысли и действия), Казбич, княжна Мери, Вернер... Однако даже при таком детальном рассмотрении героев все же невозможно проникнуть в самое «ядрышко» их души, полностью их понять. Поэтому Печорин вовсе не становится понятным даже в конце романа, возникает интересная пропорциональная зависимость в раскрытии его образа (чем ближе к сердцевине, к внутреннему миру, тем непонятнее).
Вообще композиция и не направлена на то, чтобы пояснить героя. Печорин показан сразу в нескольких ракурсах; одновременно сосуществуют разные грани его души. Такая двойная композиция и «двойные» герои «делают» главным литературным приемом произведения антитезу. Несомненно, она как нельзя больше соответствует размышлениям как Печорина, странствующего офицера, так и самого Лермонтова. Первая же строчка в книге («предисловие есть первая и вместе с тем последняя вещь») начинает цепь антитез как смысловых, так и интонационных и фонетических. Антитеза Лермонтова расщепляет все явления на два противоположных понятия и вместе с тем как бы соединяет их в одно целое, преобразует «несовместимости» в «совместное», то есть уже само значение антитезы неоднозначно (разделять и соединять в одно и то же время). Именно согласно этому принципу построена система персонажей в романе. С одной стороны, они все герои-двойники Печорина, причем как относительно внутреннего восприятия мира, так и относительно внешности (особенно это проявляется в портретных антитезах персонажей), с другой - самостоятельны, ибо несут в романе определенную смысловую нагрузку. Эта раздвоенность и есть болезнь времени, по Лермонтову. Герои его противоречивы как в действии, во внешнем облике, так и в мыслях, поэтому не имеют внутреннего стержня.
Заметим, что в душе Печорина не нашлось места тому строю мыслей и чувств, который отразился в лермонтовских «Бородине» и «Родине», «Песне про купца Калашникова...» и «Казачьей колыбельной», «Молитве» и «Ветке Палестины». Входит ли этот мотив трагического отчуждения Печорина от коренных, православных устоев русской жизни в текст романа? Безусловно входит, и связан он именно с образом Максима Максимыча. Обычно роль простодушного штабс-капитана сводят к тому, что этот герой, не понимая глубины печоринского характера, призван дать ему первую, самую приблизительную характеристику. Думается, однако, что значение Максима Максимыча в системе образов романа более весомо и значительно. Еще Белинский увидел в нем воплощение русской натуры. Это тип «чисто русский». Своей сердечной, христианской любовью к ближнему Максим Максимыч рельефно оттеняет изломанность и болезненную раздвоенность характера Печорина, а вместе с тем и всего «водяного общества». «Картина выходит особенно яркой благодаря архитектонике романа, - обращал на это внимание А.С. Долинин. - Максим Максимыч нарисован раньше, и когда потом проходят действующие лица из "Дневника Печорина", то им все время противостоит его великолепная фигура во всей своей чистоте, неосознанном героизме и смиренномудрии - с теми чертами, которые нашли свое дальнейшее углубление у Толстого в Платоне Каратаеве, у Достоевского в смиренных образах из "Идиота", "Подростка", "Братьев Карамазовых"». Русский интеллектуальный герой второй половины XIX века откроет в этих «смиренных» людях религиозную глубину и ресурсы для своего обновления. Лермонтовский Печорин - «лишний человек» - встретился с таким человеком и - прошел мимо.
Значение творчества Лермонтова в истории русской литературы огромно. В своей лирике он открыл простор для самоанализа, самоуглубления, для диалектики души. Этими открытиями воспользуется потом русская поэзия и проза. Именно Лермонтов решил проблему «поэзии мысли», которую с таким трудом осваивали «любомудры» и поэты кружка Станкевича. В своей лирике он открыл путь к прямому, личностно окрашенному слову и мысли, поставив это слово и мысль в конкретную жизненную ситуацию и в прямую зависимость от духовного и душевного состояния поэта в каждую данную минуту. Поэзия Лермонтова сбросила с себя бремя готовых поэтических формул школы гармонической точности, исчерпавших себя к 1830-м годам. Подобно Пушкину, но только в сфере самоанализа, рефлексии, психологизма, Лермонтов открыл путь прямому предметному слову, точно передающему состояние души в той или иной драматической ситуации.
В романе «Герой нашего времени» Лермонтов достиг большого успеха в дальнейшем развитии и совершенствовании языка русской прозы. Развивая художественные достижения прозы Пушкина, Лермонтов не отбросил и творческих открытий романтизма, которые помогли ему в поиске средств психологического изображения человека. Отказываясь от назойливой метафоризации языка, Лермонтов все же использует в прозе слова и выражения в переносном, метафорическом смысле, помогающие ему передать настроение персонажа.
Наконец, роман Герой нашего времени» открыл путь русскому психологическому и идеологическому роману 1860-х годов от Достоевского и Толстого до Гончарова и Тургенева. Развивая пушкинскую традицию в изображении «лишнего человека». Лермонтов не только усложнил психологический анализ в обрисовки его характера, но и придал роману идеологическую глубину, философское звучание.
Заключение
Вся русская литература XIX века - о любви и о смысле жизни. Эти две темы мучают каждого писателя, и каждый ищет способ понять и объяснить их. В начале ХIХ века на свет появляются реалистические литературные произведения, в которых писатели исследуют проблему взаимоотношений личности и общества на более высоком уровне. Самое пристальное внимание в произведениях писателей ХIХ века уделяется внутреннему миру человека. Грибоедов и Пушкин, Лермонтов и Толстой - они и многие другие великие русские поэты и писатели размышляли о смысле жизни человека. И при всех индивидуальных особенностях своего творчества, они стремились показать, что человек является активной силой, которая решающим образом влияет на социальное развитие. Подлинный смысл жизни состоит в содействии назревшим задачам общественного развития, в созидательном труде и социально преобразующей деятельности.
Для русской литературы ХIХ века характерно создание портрета, основанного на проникновенном познании психологии индивидуума, диалектике души, сложной, подчас трудноуловимой жизни его внутреннего «я». Ведь человек в художественной литературе всегда мыслится в единстве личной и общественной жизни. Рано или поздно каждый человек, хотя бы в отдельные моменты жизни начинает задумываться над смыслом своего существования и духовного развития. Русские писатели ярко показали, что духовность человека не является чем-то внешним, ее нельзя приобрести путем образования или подражания даже лучшим примерам.
Герои Грибоедова, Пушкина, Лермонтова при всех своих положительных качествах оказываются не востребованы обществом, чуждыми ему и лишними в нем. Болезнь общества того времени - отсутствие связей между людьми, духовная раздробленность человека. «Лишний человек» находится вне этого общества и ему противостоит.
Конечно, попытки делить людей на «нужных» и «лишних» порочны по самой сути, ибо их реализация неминуемо порождает произвол, ведущий к деградации и человека, и общества. Ценность человеческой личности в определенном смысле выше всего того, что делает или говорит данный человек. Ее нельзя свести к труду или творчеству, к признанию со стороны общества или группы людей. Вместе с тем, человек, хотя и живет в историческом, а не природном мире, лишен возможности сознательно решать общие проблемы - государственные и общественные: ведь история развивается по неведомым человеку законам, по воле провидения. Отсюда с неизбежностью следует отказ от нравственной оценки деятельности государства, социальных явлений и исторических событий. Именно в этом смысле и нужно понимать образ «лишнего человека» - человека, ищущего и не находящего своего места в обществе, в котором он живет.
Список использованной литературы
1)Берковский И.Я. О мировом значении русской литературы. - Л., 1975.
)Бушмин А.С. Преемственность в развитии литературы. - Л., 1975.
3)Виноградов И.И. По живому следу: духовные искания русской классики. Литературно-критические статьи. - М., 1987.
)Гинзбург Л. Я. О литературном герое. - Л., 1979.
5)Гончаров И.А. Обломов. - М., 1972.
6)Грибоедов А.С. Горе от ума. - М., 1978.
)Измайлов Н.В. Очерки творчества Пушкина. - Л., 1975.
8)Лермонтов М.Ю. Собр. соч. В. 4 т. - М., 1987.
9)Линков В.Я. Мир и человек в творчестве Л. Толстого и И. Бунина. - М., 1989.
)Литературоведческий словарь. - М., 1987.
)Пушкин А.С. Собр. соч. В. 10 т. - М., 1977.
)Развитие реализма в русской литературе: В 3 т. - М., 1974.
13)Скафтымов А.П. Нравственные искания русских писателей. - М., 1972.
)Тарасов Б.Н. Анализ буржуазного сознания в повести Л.Н. Толстого «Смерть Ивана Ильича» // Вопросы литературы. - 1982. - № 3.