Реферат: Архитектура Киевской Руси. Развитие архитектуры в киевской руси

- 140.54 Кб

Введение………………………………………………………… ……………………….3

Искусство Киевской Руси……………………………………………………………….4

Архитектура ……………………………………………………………………………. ..8

Изобразительное искусство……………………………………………………… …….13

Вывод………………………………………………………………… ………………….15

Список использований литературы……………… ……………………………………16

Введение

IX-XIII вв. - Это период Киевской Руси. Феномен необычайного взлета культуры Древнерусского государства ученые объясняют тесными связями с Византией, Хазарией, странами Центральной и Западной Европы. их влияние на культурный прогресс Руси был действительно значительным, но не решающим. В древнерусской культуре нет отрасли, развитие которой не опирался бы на многовековые, иногда тысячелетние местные традиции, обогащенные влияниями соседних народов.

Исследуя художественные изделия славянского и древнерусского ремесла, археологи давно обратили внимание на необычную историческую глубину элементов их отделки.

Аналогичный связь с древними местными традициями демонстрируют также славянские каменные идолы, обнаружены в Поднестровье. В основном они человекообразные, во многих сравнительно хорошо моделированы головы, лица, руки и ноги.

На этапе завершения формирования государственности Киевской Руси ее культура обогатилась на новые элементы. Важнейшим из них стала письменность, которая распространилась в восточнославянском мире значительно раньше официального введения христианства. Некоторое представление о славянское письмо языческого времени дают открытие ряда кувшинов и мисок черняховской культуры (II-V вв.). Сейчас известно около десятка сосудов с довольно интересными графическими орнаментами. Анализ их, осуществленный Б. Рыбаковым, показал, что перед нами хорошо разработанная календарная система, с помощью которой славяне считали и гадали. Эти ритуальные сосуды с календарными знаками доносят до нас схему годового цикла языческо-магической обрядности и свидетельствуют достаточно высокий уровень культуры наших предков. Уже в IV в. они знали годовой календарь, состоявший из четырех солнечных фаз и 12 месяцев.

Искусство Киевской Руси

Искусство Киевской Руси развивалось в общем русле средневековой европейско й культуры и было неразрывно связано с церковью и христианской верой. В то же время славянские мастера имели свои устойчивые, вековые традиции языческого искусства. Поэтому, восприняв многое из Византии, они выработали самобытный, неповторимый стиль и создали настоящие шедевры архитектуры , живописи , прикладного искусства . Древнерусское искусство - живопись, скульптура, музыка - с принятием христианства также пережило ощутимые перемены. Языческая Русь знала все эти виды искусства, но в чисто языческом, народном виде. Древние резчики по дереву, камнерезы создавали деревянные и каменные скульптуры языческих богов, духов, живописцы разрисовывали стены языческих капищ, делали эскизы магических масок, которые затем изготовлялись ремесленниками; музыканты, играя на струнных и духовых деревянных инструментах, увеселяли племенных вождей, развлекали простой народ. Християнская церковь внесла в эти виды искусства совершенно иное содержание. Церковное искусство подчинено высшей цели - воспеть христианского Бога, подвиги апостолов, святых, деятелей церкви. Если в языческом искусстве «плоть» торжествовала над «духом» и утверждалось все земное, олицетворяющее природу, то церковное искусство воспевало победу «духа» над плотью, утверждало высокие подвиги человеческой души ради нравственных принципов христианства. В византийском искусстве, считалось в те времена самым совершенным в мире, это нашло выражение в том, что там и живопись, и музыка, и искусство ваяния создавались в основном по церковным канонам, где отсекалось все, что противоречило высшим христианским принципам.Аскетизм и строгость в живописи (иконопись, мозаика, фреска), возвышенность, «божественность» греческих церковных молитв, сам храм, становящийся местом молитвенного общения людей, - все это было свойственно византийскому искусству. Если та или иная религиозная, богословская тема была в христианстве раз и навсегда строго установлена, то и ее изображение в искусстве, по мнению византийцев, должно было выражать эту идею лишь в раз и на всегда установленный способ; художник становился лишь послушным исполнителем канонов, которые диктовала церковь. И вот перенесенное на русскую почву каноническое по содержанию, блестящее по своему исполнению искусство Византии столкнулось с языческим мировосприятием восточных славян, с их радостным культом природы - солнца, весны, света, с их вполне земными представлениями о добре и зле, о грехах и добродетели. С первых же лет византийское церковное искусство на Руси испытало на себе всю мощь русской народной культуры и народных эстетических представлений. Выше уже говорилось о том, что однокупольный византийский храм на Руси XI в. превратился в многокупольную пирамиду, основу которой составляло русское деревянное зодчество. То же произошло и с живописью. Уже в XI в. строгая аскетическая манера византийской иконописи превратилась под кистью русских художников в портреты, близкие к натуре, хотя русские иконы и несли в себе все черты условного иконописного образа. В это время прославился печерский монах-живописец Алимпий, о котором современники говорили, что он «иконе писать хитр бе [был] зело». Про Алимпия рассказывали, что иконописание было главным средством его существования. Но заработанное он тратил весьма своеобразно: на одну часть покупал все, что было необходимо для его ремесла, другую отдавал беднякам, а третью жертвовал в Печерский монастырь. Наряду с иконописью развивалась фресковая живопись, мозаика. Фрески Софийского собора в Киеве показывают манеру письма здешних греческих и русских мастеров, их склонность человеческому теплу, цельности и простоте. На стенах собора мы видим и изображения святых, и семью Ярослава Мудрого, и изображение русских скоморохов, и животных. Замечательный иконописный, фресковая, мозаичная живопись наполнял и другие храмы Киева. Известны своей большой художественной силой мозаики Михайловского Златоверхого монастыря с их изображением апостолов, святых, которые потеряли свою византийскую суровость: лики их стали более мягкими, округлыми. Позже заключалась новгородская школа живописи. Ее характерными чертами стали ясность идеи, реальность изображения, доступность. От XII в. до нас дошли замечательные творения новгородских живописцев: икона «Ангел златые власы», где при всей византийской условности образ Ангела чувствуется трепетная и красивая человеческая душа. Или икона «Спас Нерукотворный» (также XII в.), На которой Христос со своим выразительным изломом бровей предстает грозным, всепонимающей судьей человеческого рода. На иконе «Успение Богородицы» в лицах апостолов запечатлена вся скорбь утраты. И таких шедевров Новгородская земля дала немало. Достаточно вспомнить, например, знаменитые фрески церкви Спаса на Нередице близ Новгорода (конец XII в.).

В начале XIII в. прославилась ярославская школа иконописи. В монастырях и церквах Ярославля было написано немало превосходных иконописных произведений. Особенно известна среди них так называемая «Ярославская Оранта», изображавшая Богородицу. Ее прообразом стало мозаичное изображение Богородицы в Софийском соборе в Киеве работы греческих мастеров, изобразили суровую властную женщину, разводит руки над человечеством. Ярославские же умельцы сделали образ Богородицы теплее, человечнее. Это прежде всего мать-заступница, несущая людям помощь и сострадание, византийцы видели Богородицу по-своему, русские живописцы - по-своему.

В течение долгих столетий на Руси развивалось, совершенствовалось искусство резьбы по дереву, позднее - по камню. Деревянные резные украшения вообще стали характерной чертой жилищ горожан и крестьян, деревянных храмов.

Замечательным резьбой славился посуду. В искусстве резчиков с наибольшей полнотой проявлялись русские народные традиции, представления русичей о прекрасном и изящном. Знаменитый художественный критик второй половины XIX - начала XX в. Стасов писал: «Есть еще много людей, которые думают, что нужно быть изящным только в музеях, в картинах и статуях, в громадных соборах, наконец, во всем исключительном, особенном, а что касается остального, то можно обойтись чем-нибудь - мол, пустое и вздорное... Нет, настоящее, цельное, здоровое в самом деле искусство существует лишь там, где потребность в изящных формах, в постоянном художественном виде распространилась уже на сотни тысяч вещей, ежедневно окружающих нашу жизнь ». Древние русичи, украшая свою жизнь постоянной скромной красотой, давно подтвердили справедливость этих слов.

Это касалось не только резьбы по дереву и камню, но и многих видов художественных ремесел. Изящные украшения, подлинные шедевры создавали древнерусские ювелиры. Они делали браслеты, серьги, подвески, пряжки, диадемы, медальоны, отделывали золотом, серебром, эмалью, драгоценными камнями посуда, оружие. С особым старанием и любовью мастера-умельцы украшали оклады икон, а также книги. Примером может служить искусно отделанный кожей, ювелирными украшениями оклад «Остромирова евангелия», созданного по заказу киевского посадника Остромира во времена Ярослава Мудрого.

До сих пор вызывают зехоплення сделанные киевским ремесленником серьги (XI-XII вв.): Кольца с полукруглыми щитами, к которым припаяны по шесть серебряных конусов с шариками и 500 колечками диаметром 0,06 см из проволоки диаметром 0,02 см. На колечках закреплены крошечные зернышки серебра диаметром 0,04 см. Как делали это люди, не обладая увеличительными приборами, представить себе трудно.

Составной частью искусства Руси являлось музыкальное, певческое искусство. В «Слове о полку Игореве» упоминается легендарный сказатели-певец Боян, который «напускал» свои пальцы на живые струны и они «сами князьям славу рокотали». На фресках Софийского собора мы видим изображение музыкантов, играющих на деревянных духовых и струнных инструментах - лютне и гуслях. Из летописных сообщений известен талантливый певец Митус с Галиче. В некоторых церковных сочинениях, направленных против славянского языческого искусства, упоминаются уличные скоморохи, певцы, танцоры; существовал и народный кукольный театр. Известно, что при дворе князя Владимира, при дворах других видных русских властелинов во время пиров присутствующих развлекали певцы, сказочники, музыканты (на струнных инструментах). И, конечно, важным элементом всей древнерусской культуры являлся фольклор - песни, сказания, былины, пословицы, поговорки, афоризмы. В свадебных, застольных, похоронных песнях отразилось многие черты жизни людей того времени. Так, в древних свадебных песнях говорилось и о том времени, когда невест похищали, «умыкалы» (конечно, с их согласия), в поздних - когда их выкупали, а в песнях уже христианского времени шла речь о согласии и невесты, и родителей на брак.

Целый мир русского жизни открывается в былинах. Их основной герой - это богатырь, защитник народа. Богатыри имели огромную физическую силу. Так, о любимом русского богатыре Илье Муромце говорилось: «Куда не махнет, тут и улицы лежат, куда отвернет - с переулками». Одновременно это был очень миролюбивый герой, который брался за оружие лишь в случае крайней необходимости. Как правило, носителем такой неуемной силы является выходец из народа, крестьянский сын. Народные богатыри обладали также огромной чародейской силу, мудрись, хитрость. Так, богатырь Волхв Всеславич мог вращаться сизым соколом, серым волком, мог стать и Туром-Золотые рога. Народная память сохранила образ богатырей, которые вышли не только из крестьянской среды, - боярский сын Добрыня Никитич, представитель духовенства хитрый и изворотливый Алеша Попович.Каждый из них имел свой характер, свои особенности, но все они были как бы выразителями народных чаяний, дум, надежд. И главной из них была защита от лютых врагов.

В былинных обобщенных образах врагов вгадуютуться и реальные внешнеполитические противники Руси, борьба с которыми глубоко вошла в сознание народа. Под именем Тугарина просматривается обобщенный образ половцев с их ханом Тугорканом, борьба с которым заняла целый период в истории Руси последней четверти XI в. Под именем «Жидовина» выводится Хазария, государственной религией которой было иудейство. Русские былинные богатыри верно служили былинному же князю Владимиру. Его просьбы о защите Отечества они выполняли, к ним он обращался в решающие часы. Непростыми были отношения богатырей и князя. Были здесь и образа, и непонимание. Но все они - и князь и герои в конце концов решали одно общее дело - народное. Ученые показали, что под именем князя Владимира не обязательно имеется в виду Владимир I. В этом образе - обобщенный образ и Владимира Святославича - воителя против печенегов, и Владимира Мономаха - защитника Руси от половцев, и облик других князей - смелых, мудрых, хитрых. А в древнейших былинах отразились легендарные времена борьбы восточных славян с кимерийцамы, сарматами, скифами, со всеми теми, кого степь столь щедро посылал на завоевание восточнославянских земель. Это были старые богатыри совсем древних времен, и былины, повествующие о них, сродни эпос Гомера, древний эпос других европейских и индоевропейских народов.

Архитектура

Архитектурная модель Софийского собора, Киев

В течение столетий у восточных славян накапливался богатый опыт архитектуры, сложилась национальная традиция градостроительства . Долгое время как главный строительный материал использовалась древес ина , которая была в изобилии доступна. В центре поселений находились « грады » , которые служили для защиты от врагов, проведение племенных собраний и культовых обрядов. Большинство сооружени й в славянских «градах» сооружалась из срубов - бревен, уложенных в четырехугольные венцы . Из срубов строились и простые избы, и 2-3-этажные терема, срубы закладывались в основу крепостных валов.

Качественно новый уровень развития архитектуры связан с переходом от деревянного до каменного и кирпичного строите льства . С принятием христианства началось сооружение храмов, которые представляют собой самостоятельную древнерусскую переработку византийских образцов.

Первые каменные сооружения были созданы в период княжения Владимира Великого. На центральной площади древнего Киева возвели церковь Успения Богородицы . Церковь была прозвана Десятинной том, что Владимир специальной грамотой отписал ей десятую часть великокняжеских доходов. Судьба церкви сложилась трагически: в 1240 , когда в Киев ворвались орды Батыя , она стала последним рубежом обороны и была полностью разрушена. В наши дни расчищен и сохраняется ее фундамент.

Киев, Кирилловская церковь , план

Наибольшее распространение на Руси получило крестово-купольное пл анирования соборов . Такая композиция храма базировалась на христианской символике, подчеркивая ее назначения. Согласно этой системы своды с центральным куполом опирались на четыре столба, образуя крестообразную композицию. Угловые части покрывались также купольными сводами . С восточной стороны, в алтарной части, в храм прибудовувалися апсиды - полукруглые выступы, покрытые половиной купольного или сомкнутого свода. Внутренние столбы делили пространство храма на нефы (междурядные пространства).

Описание работы

Древнерусское искусство - одно из самых замечательных явлений народного творчества. Созданные древнерусскими художниками произведения по праву получили в наше время мировую известность.

Древнерусская живопись привлекает яркостью красок, удивительной выразительностью образа, ясностью композиций. Тонкий вкус и понимание цвета, глубина, сдержанность и благородство в выражении чувств, терпение и любовное отношение к творческому труду были свойственны древнерусским художникам. Русские мастера овладели техникой живописи и приемами, шедшими из глубины веков, из Византии, откуда с введением христианской веры пришел к нам культ святых и способы их изображения. В условиях феодализма, стесненные церковными правилами, древнерусские художники сумели, тем не менее, создать шедевры в области живописи, архитектуры и скульптуры. Первый расцвет древнерусского искусства падает на XI-XII века - эпоху Киевского государства. Утонченность и совершенство, с которыми выполнены наиболее ранние из дошедших до нас памятников древней живописи (мозаики и росписи Софийского собора в Киеве, собора Михайловского монастыря, иконы, предметы ювелирного искусства), говорят о существовании в то время крупных художников. Вздорнов Г.И. Византия и Русь. - М., 2006, С - 214

Первоначальный период нашей живописи очень сложен, образы в иконах лишены того примитивного характера, который свойствен начинающему искусству.

В Киеве создается своя иконописная школа с художником Алимпием во главе. Киев - столица большого государства - привлекает к себе художников из других стран. Сюда привозятся предметы искусства. Так, согласно летописям, из Византии в начале XII века в Вышгород, под Киевом, привезена была икона Владимирской богоматери, написанная в Константинополе в конце XI - начале XII века. После разделения Киевского государства на отдельные княжества в русских городах образуется много местных школ живописи, получающих свой ясно выраженный, глубоко народный характер: новгородская, псковская, ростовская, тверская, позднее - московская. После нашествия татар, в трудные и тяжелые годы их долгого владычества русский народ медленно собирается с силами. В живописи сохраняются строгость и монументальность образа. В XIII веке произведения получают чрезвычайно суровое содержание.

С середины XIV века появляется большое количество художников, работающих самостоятельно на местах, иногда в отдаленных углах Древней Руси (северная иконопись). Это время, когда русская икона получила свой подлинно национальный народный стиль. Одной из ведущих школ живописи была новгородская.

Новгородская живопись отличается особой декоративностью и силой цвета, лаконизмом, простотой, крайней выразительностью силуэта, мужественным и суровым характером образа. Красочная гамма строилась в основном на ярких, контрастных цветах: красная киноварь, празелень (зеленая), желтая, охра всех оттенков, черное и белое, золото.

Московская живопись получила свое развитие в XIV - начале XV века. В эту пору работает целая плеяда выдающихся мастеров: Андрей Рублев, Феофан Грек (византиец по происхождению), Прохор с Городца, Даниил Черный и другие. Для произведений живописи, созданных Феофаном Греком, характерен глубокий психологизм, часто драматичность образа (фрески церкви Спаса на Ильине в Новгороде). Андрей Рублев расписывал соборы в Московском Кремле и в городе Владимире. Он сумел вложить в них столь большое содержание и философскую глубину, выполнить их с таким мастерством, что стал считаться лучшим художником на Руси.

Московская живопись в значительной мере пошла по стопам гениального мастера Андрея Рублева. Ему подражали, на его произведениях учились. Отличительными чертами московской живописи XV века стали: мягкость и задушевность образа, исключительная выразительность силуэта, певучесть линий, совершенство ритмического построения, более сложная и тонкая, чем ранее, красочная гамма. Во второй половине XV столетия Москва, объединившая многие княжества, становится мощным государством. Московский царь Иван III именует себя «великим государем всея Руси». Московская живопись получает ведущую роль, и другие школы постепенно сливаются с нею, но в Москве в течение долгих лет очень ценят «новгородские иконы», «суздальские письма», «псковских мастеров» и стараются приобрести эти произведения. Русская икона в эту эпоху (конец XV века) отличается особой красотой. Живопись сияет тонкими оттенками яркого и нежного цвета. Изображение становится более светским, нарядным и изящным. Рябцев Ю.С. Путешествие в Древнюю Русь: Рассказы о русской культуре. - М., ВЛАДОС, 2009, С - 168

В живописи появляется повествовательность. Художники окружают основное изображение в иконе клеймами, или маленькими картинами с изображением жизни святого, или «жития», в котором реальное оказывается смешанным с «чудесами».

Это время жизни известного художника второй половины XV - начала XVI века - Дионисия. В Москве в эту пору шло грандиозное строительство. Большие, вновь отстроенные соборы пышно украшаются живописью. Так же как Андрей Рублев, Дионисий расписывал соборы в Московском Кремле, но работал совместно со своими сыновьями Владимиром и Феодосием. В конце XVI - начале XVII века работают художники «строгановцы» (купцы Строгановы - меценаты того времени, заказывавшие им иконы), стремившиеся к предельной миниатюрности и тщательной отделке произведений, большие мастера цвета, создававшие произведения тонкие и изысканные по колориту. Для XVII века характерно, с одной стороны, безудержное стремление к реализму, изучению природы, к передаче жизни, с другой стороны - требование сохранения строгих правил и писание по старой, еще византийской традиции. Сохраняя в основном иконописные особенности письма, русские художники XVII века стали изображать огромное количество подробностей, взятых из жизни, их окружающей: таковы в их картинах детали архитектуры, виды городов и храмов, изображения холмистых гор, долин, рек, озер, цветов, всевозможных зверей и т. д. Тела людей стали писать объемнее, лица светлее и реальнее. Ведущими художниками в XVII веке были Симон Ушаков, Иосиф Владимиров, Никита Павловец - так называемые «царские изографы». Они сильно способствовали введению в изобразительное искусство реалистических приемов.

В конце XVII века собственно завершается история древнерусской живописи. В XVIII веке ее сменяет реалистическая картина.

Переход к реалистическим формам в русском искусстве совершался постепенно. Древнерусская живопись, перерождаясь, изживает самое себя. Теряя свои особенности, она уступает место новому, реалистическому искусству.

Техника икон своеобразна. Это так называемая «живопись по дереву». Иконописцы сами изготавливали доски для своих произведений, вырезая их преимущественно из липового и соснового дерева. Краски они растирали на сыром яичном желтке, прибавляя меду для их сохранения. Перед употреблением доску по нескольку лет выдерживали, пока она совершенно не высыхала. Доски для больших икон соединялись шпонками, свободно вогнанными в пазы на обороте, движущимися при расширении или сужении досок при переходе от одной влажности к другой. На доски наклеивался «холст» на который накладывался толстый слой левкаса-алебастра или гипса с клеем. Он выглаживался до почти зеркальной поверхности, а затем накладывались краски, сначала - все темные цвета, потом все светлее и светлее, до белого. Масляные краски, известные в Европе в XVI веке, не употреблялись русскими иконописцами, на полотне стали писать не раньше конца XVII века.

Древняя живопись дошла до нас под записями, нанесенными на нее за многие века ее существования. Когда живопись темнела, ее «поновляли», часто все переписывая заново. В реставрационных мастерских, существующих в Москве и в других городах Советского Союза, опытные реставраторы снимают слои позднейших записей и укрепляют древнюю живопись. Без такого «раскрытия» древнерусская икона предстала бы перед нами темной и грязной, часто совершенно искаженной. В течение долгих лет, вплоть до конца XIX - начала XX века любители живописи не имели понятия об исключительной красоте, а подчас и яркости цвета древних икон. Только теперь, когда реставрационное дело в Советском Союзе получило большое развитие, мы можем получить правильное представление об исключительной художественной ценности древнерусской живописи.

Искусство, сложившееся в Киевской Руси IX-XII вв. и характеризовавшееся синтезом восточнославянских культурных традиций и традиций Византии и стран Балканского полуострова.

В относительно краткий срок древнерусские мастера освоили приёмы каменного зодчества, мозаики, фрески, иконописи, книжной миниатюры, начав поиск собственных средств художественной выразительности.

В IX-X вв. возникли новые типы городских поселений с деревоземляной крепостью (кремлём, детинцем) и густо заселённым посадом. Княжеские дворцы в кремлях с середины X в. имели двухэтажные каменные части (в Чернигове, Киеве).

Со второй половины X в. по письменным источникам и условным изображениям в рукописях известны деревянные христианские храмы с крутой кровлей и небольшой главкой. Позднее количество глав увеличилось и достигло 13 (деревянный Софийский собор в Новгороде, 989 г., не сохранился). Большее количество глав имел, возможно, первый каменный храм - Десятинная церковь (989-996 гг., разрушена в 1240 г.).

Выработанный в Византии тип крестово-купольного храма интерпретировался в величественных трёхнефных (Спасо-Преображенский собор в Чернигове) и пятинефных (Софийские соборы в Киеве и Полоцке) храмах с обширными хорами для князей, с куполами на высоких световых барабанах, с рядами плоских ниш и узорной кладкой на фасадах.

Первые храмы Киевской Руси украшали преимущественно византийские мастера.

В XI в. развилась иконопись, однако иконы , относящиеся к эпохе Киевской Руси, в том числе и произведения художника Алимпия, получившего в этот период большую известность, не сохранились.

Во второй половине XI в. появился новый тип сравнительно небольшого монастырского храма, трёхнефного, одноглавого, часто без галерей, с уменьшенными хорами (Успенский собор Киево-Печерского монастыря). В XII в. выразительные средства живописи обновляются. По мере вытеснения мозаики более дешёвой и доступной фреской возрастает роль местных мастеров.

В росписях цветовая моделировка сменяется линейной проработкой, краски светлеют, в типах лиц, костюмах получают преобладание славянские черты (фрески Кирилловского монастыря в Киеве, последняя треть XII в.). Оформление богато украшенных рукописей XI-XII вв. («Остромирово евангелие», 1056-1057 гг.) подражало технике перегородчатой эмали на многочисленных виртуозных по исполнению ювелирных изделиях ремесленников Киевской Руси.

Уже в XI - начале XII в. проявилось значительное своеобразие художественной культуры некоторых центров Киевской Руси, особенно Новгорода.

Монументальной простотой, пластической мощью объёма выделяется Софийский собор в Новгороде, монолитной цельностью композиции отличаются новгородские соборы начала XII в. (пятикупольный Николо-Дворищенский, трёхкупольные соборы Антониева и Юрьева монастырей).

Новгородская иконопись XI - первой половины XII в. близка к византинизирующему направлению искусства Киевской Руси (иконы « Устюжское благовещение », «Ангел Златые власы »).

Во второй половине XII в. в зодчестве приднепровских княжеств произошли серьёзные изменения традиционных для Киевской Руси архитектурных форм: в Овруче (церковь Василия), Смоленске (церковь Михаила Архангела), Чернигове (Пятницкая церковь) и др. городах сооружались одноглавые храмы с сильно повышенными подпружными арками, ярусной композицией верха, лопатками на фасадах.

Наследие Киевской Руси, ставшее значительным вкладом в мировую культуру, получило дальнейшее развитие в художественных достижениях местных школ (Владимиро-Суздальская школа, Новгородская школа и др.) и во многом определило дальнейшую эволюцию древнерусского искусства.

Описание презентации по отдельным слайдам:

1 слайд

Описание слайда:

2 слайд

Описание слайда:

Церковное искусство, пришедшее на Русь из Византии, сразу же попало под влияние отечественных культурных традиций. Русское искусство эпохи Средневековья (IX - XVII вв.) неразрывно связано с христианской верой, библейскими образами и сюжетами. Древнерусские зодчие при строительстве храмов быстро усваивали архитектурные приемы византийцев. Архитектура объединила фрески, иконопись, скульптуру и другие виды искусства в единый ансамбль. Древнерусские зодчие руководствовались золотым правилом: вписывать архитектуру храма в окружающий ландшафт, стремясь к гармонии рукотворных форм и природы.

3 слайд

Описание слайда:

Внешний вид храма, как правило, соответствовал его внутренней структуре. Ритму ярусов ЗАКОМАР (полукруглых или килевидной формы завершений верхней части наружной стены здания) вторили КОКОШНИКИ (ложные закомары) аналогичной формы, что создавало дополнительный декоративный эффект. Полукруглая закомара Килевидные закомары

4 слайд

Описание слайда:

КУПОЛА храма могли иметь различную форму: яйцевидную, шлемовидную и луковичную, напоминавшую пламя свечи. Количество куполов тоже было разным: два купола символизировали проявление божественного и человеческого начал в Христе, три - Святую Троицу, единство Бога Отца, Бога Сына и Святого Духа, пять - Христа в окружении четырех евангелистов (Луки, Марка, Иоанна и Матфея), тринадцать куполов означали взаимосвязь Христа с двенадцатью апостолами - его учениками.

5 слайд

Описание слайда:

В восточной части храма располагался алтарь. В его глубине находился престол. Снаружи алтарную часть храма легко определить по апсидам - полуцилиндрическим выступам. С западной стороны в древних храмах устраивали притвор - помещение в виде закрытой галереи или открытого портика. В нем во время службы стояли те, кому не дозволялось входить в главное помещение храма. Гульбище - галерея снаружи храма - связывало здание с окружающим пространством.

6 слайд

Описание слайда:

Спасо-Преображенский собор в Переславле-Залесском (XII в.) Он представляет собой крестово-купольное сооружение с одной главой. Ширина храма больше, чем его высота, поэтому он производит впечатление мощного и приземистого. Отличительной чертой храма является почти полное отсутствие декора. Могучий шлем главы похож на воинский, а зубчатые треугольные украшения (городки) под главой - на декор парадного шлема полководца.

7 слайд

Описание слайда:

Храмы из дерева выполнялись четырехугольными или многоугольными в плане. Почти все деревянные храмы имели одинаковую композицию: на нижней кубической части (четверике), служившей основанием, строился восьмигранный сруб (восьмерик), который венчали главы на цилиндрических шеях, криволинейные бочки, а также четырех-, шести- или восьмигранный шатер. Однако зодчие, следуя этой общей схеме, добивались необычайного разнообразия, и ни один шатровый храм не повторял другой. Каждый из них имел свой собственный силуэт, а дополнительные украшения и пристройки еще больше подчеркивали своеобразие того или иного памятника. пример Тринадцатиглавый Софийский собор в Новгороде (X в.) сгорел в начале XI века

8 слайд

Описание слайда:

Один из самых древних памятников деревянного зодчества, относящийся к концу XIV в., - церковь Воскресения Лазаря из Муромского монастыря - находится на острове КИЖИ (Карелия). Недалеко от этой церкви возвышаются девятиглавая Покровская церковь типа восьмерик на четверике (1764), шатровая колокольня (1874) и деревянное чудо - Преображенская церковь с 22 луковичными главами (внутри сохранился четырехъярусный иконостас), построенная без единого гвоздя неизвестным мастером в начале XVIII в.

9 слайд

Описание слайда:

10 слайд

Описание слайда:

Начало православному искусству на русской земле было положено в конце X в. В то время мастера-греки (так называли всех византийцев, потому что они говорили на греческом языке) приезжали на Русь целыми артелями. Они возвели много великолепных храмов, украшенных мозаиками, фресками, иконами. Первым городом на Руси, принявшим крещение, был Киев. Архитектура Киевской Руси впитывала в себя все лучшее, что создавали византийские мастера. Все храмы Киева XI в. были возведены из ПЛИНФЫ (плоского квадратного кирпича) в традициях византийского зодчества. Здесь использовали особую плинфу - светло-желтую и необычайно тонкую (2,5-3 см).

11 слайд

Описание слайда:

Одной из первых значительных храмовых построек Киева была многоглавая церковь Успения Богоматери (Десятинная). В ее богатом внутреннем убранстве широко применялась мозаика. Церковь была разрушена во время взятия Киева монголо-татарами и стояла в руинах до XIX века. Десятинная церковь на многие столетия определила облик русского храмового зодчества. По данным археологических раскопок, по ее образцу возводились на Руси главные храмы городов и монастырей.

12 слайд

Описание слайда:

Софийский собор (София - Премудрость Божья) (построен во время правления Ярослава Мудрого, в конце 30-х - начале 50-х годов XI в.) Его архитектуре присущи триумфальность и праздничность. Огромный пятинефный собор соответствовал византийской конструкции крестово-купольного храма. В XI в. Софийский собор был тринадцатикупольным, но позднее подвергся серьезной перестройке, и число куполов уменьшилось.

13 слайд

Описание слайда:

ДРЕВНЕРУССКАЯ МОНУМЕНТАЛЬНАЯ ЖИВОПИСЬ Складывалась на основе византийских традиций. Мастера, оформляя соборы, использовали два вида техники монументальной живописи: мозаику и фреску. Все пространство храма мысленно делится на две зоны: «небесную» (купол и апсида) и «земную» (стены и западные столбы). Персонажи Священной истории в росписи собора размещаются в строгом порядке, обусловленном ходом литургии (богослужения).

14 слайд

Описание слайда:

В «небесной» зоне царит изображение Христа. Христос Пантократор (Вседержитель) с Евангелием в руках располагается в центральном куполе Софии Киевской. Суровый Пантократор, создатель и властитель мира, словно обозревает землю с небес. Мощная полуфигура его заключена в медальон, который окружают архангелы - небесное воинство. В барабане центрального купола собора изображены апостолы. На столбах, поддерживающих купол, представлены фигуры четырех евангелистов - авторов Нового Завета.

В период складывания и расцвета феодализма на Руси (конец Х–XVII вв.) искусство формировалось на основе достижений художественной культуры восточнославянских племен и обитавших до них на этих землях скифов и сарматов. Естественно, что культура каждого племени и региона имела свои самобытные черты и испытывала влияние соседних земель и государств. Особенно ощутимым было влияние Византии с момента принятия Русью христианства (в 988 г.). Вместе с христианством Русь восприняла традиции античной, прежде всего греческой, культуры.

Важно отметить, что русское искусство периода Средневековья формировалось в столкновении двух укладов – патриархального и феодального и двух религий – язычества и христианства. И как следы патриархального образа жизни еще долго прослеживались в феодальной Руси, так и язычество напоминало о себе почти во всех видах искусства.

Процесс изживания язычества был стихийным, но все-таки делались попытки скорее укрепить новую религию, сделать ее близкой, доступной людям. Не случайно церкви строились на местах языческих капищ; в церковь проникли элементы народного обожествления природы, а некоторым святым стали приписывать роль старых богов.

Восприняв от Византии христианство, Русь, естественно, восприняла и определенные основы языка культуры. Но эти основы были переработаны и приобрели на Руси свои специфические, глубоко национальные формы. «Мы взяли из Византии Евангелие и традицию», –писал А.С. Пушкин. Конечно, как всякое искусство эпохи Средневековья, искусство Древней Руси следует определенным канонам, прослеживающимся и в архитектурных формах, и в иконографии – в живописи. Созданы были даже образцы – «прориси», «подлинники», лицевые и толковые (в первых показывалось, как надо писать, во вторых это «толковалось», рассказывалось), но и следуя канонам, и вопреки им умела проявить себя богатая творческая личность художника. Опираясь на вековые традиции восточноевропейского искусства, русские мастера сумели создать собственное национальное искусство, обогатить европейскую культуру новыми, присущими лишь Руси формами храмов, своеобразными стенными росписями и иконописью, которую не спутаешь с византийской, несмотря на общность иконографии и кажущуюся близость изобразительного языка.

В домонгольскую пору политическим и культурным центром русской земли был Киев – «мать городов русских», как называли его в древности современники, сравнивая по красоте и значимости с Константинополем. Росту могущества Киева способствовало его географическое положение на пересечении торговых путей из Скандинавских стран на юг, в Царьград, с запада, из Германии, до Хорезма. При князе Владимире и его сыне Ярославе Киевская Русь стала сильным государством, неизвестным ранее восточным славянам. Русское воинство держало в страхе и византийцев, и хазар. Западные славяне искали с Русью дружбы, германские императоры заключали союзы. Русские князья выдавали своих дочерей замуж за иностранных государей. Так укреплялось международное положение Киевской Руси. Помимо Киева большую роль играли такие города, как Чернигов, Полоцк, лежащий в северных истоках пути «из варяг в греки» Новгород.

Для искусства домонгольской поры характерна одна отличительная черта – монументализм форм. Особое место в нем по праву занимает архитектура. Средневековое русское искусство определялось христианским мировоззрением. До нас дошли далеко не все архитектурные памятники того времени, многие сохранились в искаженном виде, о еще большем числе мы знаем лишь по археологическим раскопкам или по письменным источникам. Но те, что сохранились, естественно, имели культовое назначение. Еще в языческую пору на Руси была развита архитектура, в основном деревянная: издавна славились русские «древодели». Уже после принятия христианства летописец оставил нам свидетельство, что до каменной новгородской Софии на территории Новгородского кремля стоял тринадцатиглавый деревянный Софийский собор, срубленный новгородцами в конце Х в. Вполне возможно, что у восточных славян были свои деревянные рубленые храмы и что эти храмы были многоглавыми. Многоглавие, таким образом, было исконно национальной чертой русского зодчества, воспринятой затем искусством Киевской Руси.

С христианством на Русь пришла крестово-купольная форма храма –типичная для греко-восточных православных стран. Крестово-купольной формы храм – прямоугольный в плане, четырьмя (или более) столбами его интерьер делится на продольные (по оси восток– запад) части – нефы (три, пять или более). Четыре центральных столба соединяются арками, поддерживающими через паруса барабан купола. Подкупольное пространство благодаря окнам барабана залито светом, оно является центром храма. Ячейки, примыкающие к подкупольному пространству, перекрыты цилиндрическими сводами. Все центральное пространство храма в плане образует крест, отсюда название системы подобного храма – крестово-купольная. В восточной стороне интерьера размещаются алтарные помещения – апсиды, обычно полукружиями выступающие на внешней стороне; поперечное пространство в западной части интерьера называется притвором, нартексом. В этой же западной части на втором ярусе располагаются хоры, где находились князь и его приближенные во время богослужения. В экстерьере домонгольского храма отличительной чертой является членение фасада плоскими вертикальными пилястрами без капителей (по-древнерусски –лопатками) на прясла. Полукруглое завершение прясла, форма которого определяется посводным покрытием, называется закомарой.

Наиболее распространенной в строительстве храмов техникой кладки в Киевской Руси была так называемая смешанная – «opus mixtum» – стены воздвигали из более тонкого, чем современный, кирпича-плинфы и камня на розовом известковом растворе – цемянке. На фасаде чередовался ряд кирпича с рядом цемянки, и оттого он казался полосатым, что уже само по себе было решением декоративного оформления экстерьера. Часто употреблялась так называемая кладка с утопленным рядом: на фасад выходили не все ряды кирпичей, а через один, и розовый слой цемянки в три раза по толщине превосходил слой кирпича. Полосы розовой цемянки и красного кирпича на фасаде, сложно профилированные окна и ниши – все вместе создавало нарядный, праздничный облик здания, иного декоративного убранства и не требовалось.

Сразу после принятия христианства в Киеве был построен храм Успения Богородицы, так называемая Десятинная церковь (989–996) – первый известный нам каменный храм Киевской Руси. Десятинная церковь (князь выделил на ее содержание 1 / 10 часть своих доходов – отсюда и название) была разрушена во время нашествия монголо-татар, поэтому мы можем судить о ней лишь по остаткам фундамента, некоторым элементам декора и по письменным источникам. Это была большая 25-главая шестистолпная церковь, с двух сторон обнесенная пониженными галереями, что придавало пирамидальный облик всему храму (западная часть имела сложную, до сих пор до конца не выявленную планировку). Пирамидальность, наращение масс – черты, чуждые византийскому зодчеству, возможно, такая ступенчатость была присуща языческим сооружениям, воздвигнутым на территории будущей Киевской Руси. Десятинная церковь была богато «изукрашена»: об этом свидетельствуют фрагменты фресок и мозаик, плит наборного пола, обломки колонн, куски резных капителей и шифера. На одном из фрагментов фрески сохранилась часть лица (какого-то святого?) с огромным глазом – живопись, по характеру своему напоминающая эллинистическую. По этому фрагменту можно судить об уровне искусства Киевской Руси в целом. Много подобных фрагментов живописи и мраморной резьбы найдено археологами на площади, где стояла Десятинная церковь. Это была главная площадь города того времени. Письменные источники свидетельствуют, что она была украшена бронзовой квадригой лошадей («четыре коне медяны»), двумя античными статуями, вывезенными князем Владимиром из Корсуни (Херсонес). Тут же располагались княжеский дворец, хоромы дружины и городской знати. Княжеский терем и главные святыни города – соборы – стояли высоко над Днепром, «на горе». У подножия холма, «на подоле», жили купцы, ремесленники, городская беднота. Киев рубежа Х–XI вв. был достаточно укрепленным городом, стена, воздвигнутая на мощном земляном валу, была деревянной, легко воспламеняющейся, но ворота в ней – уже каменные.

От следующего, XI столетия в Киеве сохранилось несколько памятников, и самый известный из них – София Киевская, главный собор, где происходили церемонии посажения на княжеский стол и поставления на митрополичий престол, построенный сыном Владимира Ярославом Мудрым. Как говорили современники, «Ярослав завершил то, что начал Владимир». София Киевская, как доказано современными исследователями, была построена по единому замыслу в 30– 40-е годы XI в. Несколько позже возникла лишь северная башня.

Киевская София–пятинефный, пятиапсидный, 13-купольный храм. Центральный купол, опирающийся на барабан, прорезанный 12 окнами, и 4 меньшие по размеру главы вокруг него освещают Центральное пространство и главный алтарь, а самые маленькие, боковые 8 глав – боковые пространства и огромные (площадью около 600 кв. м) хоры. Софийский храм, как и Десятинная Церковь, был обнесен внутренней двухэтажной галереей – гульбищем. К сожалению, Киевская София была перестроена в XVII в., как многие русские храмы на Украине, в духе «украинского барокко», в результате чего исчезла характерная для нее пирамидальность, постепенное наращение масс от галерей к боковым куполам, а от них – к центральному, что определяло облик всего храма.

Смешанная система кладки рядов камня с рядами плинфы и широкого слоя цемянки, тонкие колонки с капителями, подчеркивающие грани средней апсиды, окна и двухступенчатые ниши – все это придавало разнообразие и нарядность экстерьеру собора.

Как и в Десятинной церкви, интерьер Софии Киевской был необычайно богат и живописен: хорошо освещенные алтарные помещения и центральное подкупольное пространство украшены мозаикой, столбы нефов, более темные боковые помещения под хорами, стены – фресками. Полы были также мозаичные и из шифера. Особой красотой отличались алтарные преграды и решетки хоров: по византийскому обычаю они были каменными, тончайшей резьбы. Общее впечатление было величественным, необыкновенно торжественным. «Виждь церькви цветуща, виждь кристианство растуще, виждь град иконами святых освещаем, блистающься и тимиямом обьухаем... И си вся видев, возрадуйся», –писал митрополит Иларион в «Слове о Законе и Благодати». В XI в. он часто произносил свои проповеди под сводами Софии.

Архитектура Софийского собора оказала огромное влияние на последующее строительство. На том же митрополичьем дворе были выстроены такие храмы, как церковь Ирины, церковь Георгия, правда, значительно более скромные и по размерам, и по убранству (первая половина–середина XI в.). Митрополичий двор был обнесен кирпичной стеной. «Город Ярослава» был много больше, чем «город Владимира». Он был укреплен по всем правилам средневекового оборонительного искусства: его валы, достигавшие высоты 14 м, тянулись более чем на 3 км. На валах были воздвигнуты деревянные стены. В город-крепость вели несколько ворот. Одни из них, Золотые, представляли собой величественную проездную арку с надвратной церковью. (Сейчас они реставрированы.) Киев XI столетия был достойным соперником Константинополя, или, как его тогда называли на Руси, Царьграда. Бок о бок с византийскими зодчими там работали русские мастера. Постепенно складывалась национальная школа зодчества.

Те же мастера, что строили Софию Киевскую, принимали участие в строительстве Софийского собора в Новгороде, сооруженного в 1045–1050 гг. при князе Владимире Ярославиче в центре кремля. Но Новгородская София проще и лаконичнее по своим формам, как бы сродни новгородскому духу. Это 5-, а не 13-купольный, пятинефный храм, с широкой галереей и лишь одной лестничной башней. Строже и монолитнее не только ее экстерьер, поражающий благородством своих мощных форм, но и интерьер, скромнее его убранство, в котором не было ни мозаик, ни мрамора, ни шифера. Иной и строительный материал: вместо тонкой изящной плинфы используется местный грубый известняк. Кирпич использован лишь в сводах и арках. Во многом близок Новгородской Софии также пятинефный Софийский собор в Полоцке (середина XI в.), техника кладки которого аналогична киевской. Сильно перестроенная со временем. Полоцкая София сейчас успешно изучается исследователями.

Под 1036 г. в летописи впервые упоминается заложенный бесстрашным воином князем Мстиславом Тмутараканским собор Спаса Преображения в Чернигове: трехнефный, трехапсидный, пятиглавый кирпичный храм с круглой лестничной башней на хоры. Внутри собора фресковая стенопись и шиферные полы. До Великой Отечественной войны сохранялось изображение св. Феклы – классически прекрасное, почти скульптурное по своей моделировке. Особую торжественность и величие интерьеру церкви придают тройные аркады хор.

На протяжении XI и в XII в. христианство завоевывает прочные позиции. Возрастает роль церкви на всей обширной территории древнерусского государства. В архитектуре второй половины XI в. влияние церкви сказывается в усилении аскетизма в художественном облике храма по сравнению с праздничным, ликующим образом первой половины столетия. Господствующее положение занимает теперь одноглавый трехнефный шести-столпный храм. Именно такими были не дошедший до нас Успенский собор Киево-Печерского монастыря (1073–1077, князь Святослав Ярославич), разрушенный во время Великой Отечественной войны, не сохранившийся собор Михайловского Златоверхого монастыря (1108– 1113), собор Выдубицкого монастыря (1070–1088) и др. Церковь Спаса на Берестове (пригородная резиденция князя), возведенная Владимиром Мономахом уже в начале XII в., с ее «полосатой» кладкой завершает собой ряд построек этой эпохи, равно как и постройки начала XII в. в Новгороде; церковь Благовещения на Городище (1103), Никольский собор на Ярославовом дворище (1113), Рождественский собор Антониева монастыря (1117) и Георгиевский собор Юрьева монастыря (1119), не случайно повторяющий композицию церкви Благовещения – расположенный на другой стороне Волхова, он как бы открывал собою вид на Новгород со стороны озера Ильмень. Из Третьей Новгородской летописи мы узнаем имя мастера: «А мастер трудился Петр». Вероятнее всего, что Благовещенский и Никольский соборы также возведены зодчим Петром.

В целом в киевскую пору было заложены основы русской архитектурной традиции и намечены черты будущих строительных школ различных древнерусских княжеств эпохи феодальной раздробленности.

В ряду изобразительных искусств Киевской Руси первое место принадлежит монументальной живописи – мозаике и фреске. Систему росписи культового здания, как и сам тип здания, русские мастера восприняли от византийцев.Но, как и в архитектуре, в русской живописи рано начинается переработка византийской традиции. Языческое народное искусство влияло на сложение приемов древнерусской живописи.

Мозаики и фрески Киевской Софии позволяют представить систему росписи средневекового храма, дошедшую до нас хотя и не целиком, но и в настоящем виде поражающую своей грандиозностью. Росписи служат не только украшением сводов и стен собора, но и воплощают идеи, заложенные в архитектурном замысле в целом. Метафизические идеи христианской религии живописцы облекали в человеческие образы, создавая впечатление, что «Бог с людьми пребывает», как некогда писали побывавшие в константинопольской Софии послы князя Владимира. Живопись должна была, как и во всех средневековых храмах, выражать связь небесного, горнего, с земным. Мозаикой, исполненной греческими мастерами и их русскими учениками, были украшены главные части интерьера: подкупольное пространство и алтарное. В куполе в окружении четырех архангелов – хранителей трона Всевышнего – изображен Христос Вседержитель (по-гречески Пантократор). В простенках между 12 окнами барабана помещены фигуры 12 апостолов, в парусах, поддерживающих купол, – евангелисты, на подпружных арках в медальонах – «40 мучеников севастийских». На столбах триумфальной арки перед центральной апсидой изображается сцена Благовещения: две фигуры – архангела Гавриила и Богоматери – умещаются на столбах. В центральной апсиде на ее верхней вогнутой поверхности – в конхе – предстает Богоматерь Оранта в молитвенной позе, с воздетыми вверх руками, – заступница, позднее в народе получившая имя «Нерушимая стена», – образ, восходящий к языческому образу праматери. Ее фигура достигает почти 5 м. Ниже Оранты представлена сцена Евхаристии – Причащения, обряда превращения хлеба и вина в тело и кровь Христа, одного из главных таинств в христианском богослужении. Еще ниже, в простенках между окнами, над сидалищами, где сидело во время службы духовенство, изображаются фигуры святителей, отцов церкви. Мозаики русской и византийской церкви были для православных верующих книгой, по которой они читали основные положения христианского вероучения. Как и все росписи средневековых храмов, они были «Евангелием для неграмотных». Но столь же понятны они были, естественно, и умеющим читать богослужебные книги, а таких в домонгольской Руси было немало.

Язык мозаик прост и лаконичен. Изображения плоскостны, что характерно для средневекового искусства. Фигуры как бы распластаны на золотом фоне, еще более подчеркивающем их плоскостность, формы архаичны, грузны, жесты условны, складки одежд образуют орнаментальный рисунок. Яркие цветовые пятна – синяя одежда Богоматери, ее пурпурное с золотой каймой покрывало, красного цвета обувь – создают единое гармоническое звучание, свидетельствуют о богатстве палитры в мозаичном наборе. Набранная прямо на стене, как бы прощупанной руками мастера, с учетом всех неровностей этой стены, мозаика кажется органично слитой с архитектурой: фигуры будто выступают из фона, отражая падающий свет, смальта то слабо мерцает, то вспыхивает ярким цветом. Строгий ритм, торжественная каноническая неподвижность фигур святителей (они представлены в фас, между ними определенное пространство: фигура–цезура, фигура–цезура) не лишает их одухотворенные лица индивидуальности. По канону, заимствованному из Византии, у них у всех удлиненный овал лица, широко открытые глаза, и тем не менее Иоанна Златоуста не спутаешь с Василием Великим или Григорием Нисским.

Живопись подкупольного пространства и апсид была исполнена в технике мозаики. Вся остальная часть украшена фреской, более дешевой и доступной формой монументальной живописи. На Руси именно эту технику ждало большое будущее. Во фресковой технике в Киевской Софии выполнены многие сцены из жизни Христа, Марии и архангела Михаила («Встреча у Золотых ворот», «Обручение», «Благовещение», «Встреча Марии и Елизаветы», «Сошествие во ад»), изображения праведников и мучеников и пр. Во многих фресковых циклах сказался, видимо, вкус заказчика, в них виден иной, чем у византийцев, лишенный аскетичности идеал, иные, русские типы лиц (например, фреска, изображающая св. Пантелеймона).

Мозаичный и фресковый цикл росписей Софии Киевской – это строго продуманная и единая по замыслу система, дающая живописное представление о вероучении, система, в которой каждая фигура и каждая сцена помогают раскрыть смысл целого. Небесная иерархия, начиная с Христа в куполе и кончая фигурами святителей в апсиде, представлялась как подобие земных связей, соподчинения.

В киевском храме среди многочисленных фресок имеются также и сугубо светские росписи: на южной стороне центрального нефа изображены фигуры дочерей князя Ярослава, а на северной – его сыновей (сохранились фрагментарно). В западной части центрального нефа, примыкающего к подкупольному пространству, была представлена композиция: князь Ярослав с моделью храма в руках. Кроме того, на стенах лестничных башен показаны эпизоды придворной жизни: состязания на царьградском ипподроме, цирковые представления, фигуры скоморохов, музыкантов, охота на волка, медведя, барса. Причем в этих сценах есть черты чисто русские. Так, изображены неизвестные в Византии животные, типично русские способы охоты. Языческое веселье в шумных пирах и разных развлечениях долго держалось в княжеском быту и нашло отражение даже в декоративном убранстве главного собора. Огромное место в декоре Софии занимает орнамент.

Помимо мозаик Киевской Софии сохранились мозаики Михайловского Златоверхого монастыря, близкие по характеру киевским, но уже имеющие иные черты, говорящие об изменении в художественных воззрениях, в эстетических идеалах за прошедшие 60–70 лет. В сцене Евхаристии фигуры апостолов переданы в сложных ракурсах, движения свободнее и живее, лица не так экстатичны, как в киевской мозаике. Фигуры составляют естественные группы, каждый апостол держится по-своему, это уже не бесстрастные, ушедшие в себя проповедники с суровым взором, а живые люди, с высоким строем мысли и глубоким интеллектом. Соответственно и выразительный язык мозаики становится другим: меньшее значение придается теперь линии, контуру, иначе строится форма, хотя линейное начало все равно преобладает. В фигуре Дмитрия Солунского (ГТГ), представленного в роскошных одеждах воина –княжеского патрона, некоторые исследователи видят портретное сходство с киевским князем Изяславом, в крещении Дмитрием. Справедливо предположить, что это идеальное представление о князе – владыке и воине. Постоянная угроза нашествия кочевников сделала ратное дело на Руси почетным. Воин-патриот, защитник отечества с мечом, щитом и копьем, готовый отстаивать свою землю и веру, становится близким и понятным образом.

Фресковых росписей XI в. до нас дошло немного. В Новгородской Софии почти не сохранилось изначальной живописи. Фигуры пророков в куполе, торжественно-спокойные, с огромными печальными глазами, исполнены в лучших киевских традициях, но уже в начале XII в. На них роскошные одежды: пурпурные, золотые и желтые плащи, голубые и красные хитоны, головные уборы усеяны драгоценными камнями, – но образы от этого не теряют своей суровости.

В редкой технике «al secco» («по-сухому», т.е. по сухой штукатурке, на тончайшей известковой подмазке), с графическим изяществом написаны фигуры Константина и Елены в Мартирьевской паперти Новгородской Софии. Плоскостно-линейная трактовка формы отличает их от фигур пророков. Имя византийской императрицы написано в искаженной русифицированной транскрипции («Олена» вместо «Елена»), что может свидетельствовать о происхождении автора фрески – он, вероятно, был местным, новгородским.

В XI в., несомненно, было создано много икон, мы знаем даже имя одного русского мастера –Алимпий, –жившего в конце XI в.

Икона «Владимирская Богоматерь» (ГТГ), вывезенная из Константинополя в Киев в начале XII в., –произведение византийского искусства. Название «Владимирская» возникло после того, как в 1155 г. князь Андрей Боголюбский ушел из Киева во Владимир. Иконографический тип ее – «Умиление» (Богоматерь, держащая на руках младенца Христа и прижимающаяся к нему щекой) – стал излюбленным на Руси. «Прешла бе всех образов», – сказал о ней летописец. С возвышением Москвы как центра русского государства икону перевезли в новую столицу и она стала государственной святыней, особенно почитаемой народом.

Особым разделом древнерусской живописи является искусство миниатюры рукописных книг, которые сами по себе представляли сложную и изысканную форму искусства. Написанные на пергамене – телячьей коже – книги украшались миниатюрами, заставками и инициалами. Древнейшей русской рукописью является «Остромирово Евангелие» (РНБ), написанное в 1056–1057 гг. дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира, приближенного князя Изяслава, уставом в 2 столбца. Краски миниатюр, изображающих евангелистов, яркие, наложены плоскостно, фигуры и складки одежд прочерчены золотыми линиями, что напоминает технику перегородчатой эмали. Фигуры евангелистов сходны с фигурами апостолов Софийского собора в Киеве. Книжный мастер учился на образцах монументальной живописи. Заставки заполняются растительным орнаментом, неожиданно переходящим в подобие человеческого лица или морду животного. В миниатюрах рукописей того времени имеются и портретные изображения, например: великокняжеской семьи в «Изборнике Святослава» – рукописи, скопированной дьяконом Иоанном с болгарского оригинала (1073, ГРМ); Ярополка и его семьи в Трирской псалтыри, исполненной для жены князя Изяслава Гертруды (Трир, 1078–1087). Своеобразный самостоятельный вариант рукописи типа «Остромирова Евангелия» – «Мстиславово Евангелие» (1103–1117), писанное в Новгороде Алексой, сыном попа Лазаря, для новгородского князя Мстислава. Книги очень ценились русскими людьми, недаром летописец писал: «Великая бывает польза от книжного учения».

Огромную роль в жизни Киевской Руси играло прикладное, декоративное искусство, в котором особенно оказались живучи образы языческой мифологии. Сделанные умелыми руками мастеров резные корабли, деревянная утварь, мебель, расшитые золотом ткани и ювелирные изделия пронизаны поэзией мифологических образов. Именно поэзией, ибо первоначальной магической силы в этих мотивах уже не было. Вещи, найденные в кладах (браслеты, колты, висячие кольца, диадемы, ожерелья), украшены изображениями животных, некогда имевшими символическое значение (ритуальное, значение оберега и т.д.). Древнерусские мастера были искусны в разного вида техниках: в скани (так называлось искусство филиграни, изделий из тонкой проволоки), зерни (маленькие металлические зернышки, напаянные на изделие), черни (изделия из серебра украшались сплавом из черного порошка: рельеф сохранялся серебряным, а фон заливали чернью), особенно в самом изысканном виде искусства – финифти, т.е. технике эмалей, выемчатых и перегородчатых. Эмаль чаще всего сочеталась с золотом, а серебро – с чернью.

В искусстве Древней Руси круглая скульптура не получила развития. Она напоминала языческого идола, языческого «болвана» и потому не была популярна. Но русские мастера перенесли свой богатый опыт резчиков по дереву на изделия мелкой пластики, в искусство алтарных преград, в резьбу по камню, в литье (в частности монет). Сохранилось и несколько рельефов монументально-архитектурного назначения (два XI в. найдены в стене типографии Киево-Печерской лавры и два – Михайловского Златоверхого монастыря, XI – XII вв., ГТГ). Они исполнены в красном шифере, подчеркнуто плоскостны и лапидарны. Возможно, они украшали наружные стены каких-то храмов.

Впитав и творчески переработав разнообразные художественные влияния – византийское, южнославянское, даже романское,– Киевская Русь создала свое самобытное искусство, культуру единого феодального государства, предопределила пути развития искусства отдельных земель и княжеств. Искусство Киевской Руси –недолгий по времени, но один из величайших периодов в отечественной культуре. Именно тогда получил распространение крестово-купольный тип храма, просуществовавший вплоть до XVII столетия, система стенописи и иконография, которые легли в основу всей живописи Древней Руси. А ведь мы знаем только малую часть того, что было создано в это время. Не исключено, что в киевской земле под постройками сегодняшнего дня или под побелкой соборов сохранились памятники зодчества и живописи той великой поры и они еще будут открыты в какой-нибудь счастливый для отечественного искусства и науки день.

В.О. Ключевский писал: «Замечательно, что в обществе, где сто лет с чем-нибудь назад еще приносили идолам человеческие жертвы, мысль уже училась подниматься до сознания связи мировых явлений. Идея славянского единства в начале XII в. требовала тем большего напряжения мысли, что совсем не поддерживалась современной действительностью. Когда на берегах Днепра эта мысль выражалась с такой верой или уверенностью, славянство было разобщено и в значительной части своего состава порабощено» (Ключевский В. Курс русской истории. Соч. В 9 т. М., 1987. Т. 1. Ч. 1. С. 110).