Осетинские обычаи и традиции. Исследовательская работа "традиции и обычаи осетин"

Встреча гостя

Старинный обычай предписывает такой порядок встречи и приема гостя. Прибывший на коне путник, останавливался у коновязи и ждал, пока хозяин выйдет из дома. Только тогда всадник спешивался, здоровался с хозяином и переступал порог дома. Гостя сажали на почетное место за столом, и все домочадцы принимали участие в обхаживании гостя. На стол подавали горячие пироги, пиво и араку. Если гость оставался в доме на ночь, то закалывали барашка, чтобы к столу можно было подать блюда из свежего мяса. В каждом доме всегда были в наличии припасы, с которыми можно было достойно встретить гостя.

Еще один старинный осетинский обычай - торжественное подношение гостю почетного бокала (нузана). При вручении его, надо выпивать содержимое бокала, но напаивать гостя для осетин считается позором.

Обычаи застолья

Для осетин застолье - это ритуальное действо. Садясь за стол, вначале молятся всем небесным покровителям осетин. Во время застолья строго соблюдаются все законы почитания старших. Согласно духовно-нравственного наследия, осетины составили свод правил, которые должны соблюдаться во время застолья.

Стол осетины признают святым местом, поэтому сквернословие за столом не допустимо.
Рассаживаются за столом по старшинству.
Если приглашенный гость запаздывает, то его сначала подводят к старшему члену семьи поздороваться, а затем посадив за стол преподносят гостю «встречный» бокал
За стол садятся в опрятной одежде.
Не принято во время застолья хождение. Чтобы выйти из-за стола необходимо испросить разрешение у старшего и только после того, как было уже три обязательных тоста.
Считается неприличным выпивать между тостами или самовольно произносить тост.
Если старшие встают во время произношения тоста, то младшие не имеют права сидеть.
При всем обилии застольных тостов неприлично напиваться допьяна, что считается большим позором для осетин.
На стол по случаю традиционных праздников не принято подавать блюда из свинины, хотя в повседневной жизни свинину едят.

Почему на свадебный стол не подают блюда из свинины?

Потому что из числа приглашенных гостей могут быть осетины-мусульмане, которым нельзя есть свинину. Во всей этой свадебной кутерьме нельзя допустить, чтобы первая брачная ночь была забыта праздничным застольем.

Свадебная традиция осетинского народа

Традиции Осетинской свадьбы

Совет

Осетинская свадьба начинается со сватовства. К родителям избранницы засылают сватов из числа родственников жениха.

Следующим этапом предсвадебной подготовки является фидыд - брачное соглашение. Семья жениха оставляет родителям невесты определенную сумму, как залог предстоящего родства двух кланов. Затем решаются организационные вопросы проведения свадьбы. Через несколько дней после фидыда жених вместе со своей матерью приезжают в дом невесты. Этот тайный визит называется сусагцыд и означает последнюю встречу жениха с невестой до свадьбы. Во время сусагцыда жених одаривает женщин конфетами, а невесте дарит обручальное кольцо.

Совет

В день свадьбы к дому невесты подъезжает свадебный кортеж, который родственники невесты встречают бокалами вина и приглашают в дом, где гостей ждет накрытый стол. Центральным блюдом на столе является голова и шея животного, принесенного в жертву. Пока невесту обряжают в свадебный наряд, за столом читают все необходимые по случаю свадьбы молитвы.

После выкупа - в дом жениха

После ритуала выкупа невесты, ее наконец увозят в дом будущего мужа. Новобрачная совершает все обряды, предписываемые свадебными обычаями: снимает фату, угощает свекровь и других старших женщин медом и топленым маслом. Во время бурного свадебного веселья, невеста стоит в углу комнаты, охраняемая двумя молодыми родственниками. По старинному обычаю жениха несколько дней не допускали до невесты. Сейчас этот обычай немного смягчили и уже на второй день жених и невеста воссоединяются.
Осетинские праздники

Калоева Анжелика Викторовна

Воспитание детей - это актуальная проблема всего человечества. От подготовки подрастающей смены, от решения данной проблемы во многом зависят судьбы народов.

Каждый народ имеет свои исторически сложившиеся традиции, обычаи, обряды, ритуалы, разные по уровню и глубине своего идейного содержания. В зависимости от исторических судеб народа они несут в себе важные воспитательно-обучающие функции.

Традиции и обычаи вызваны к жизни и поддерживаются потому, что несут на себе информационную нагрузку, выполняют определенные функции, а именно функции сохранения и передачи опыта, навыков, достижений в области материальной и духовной культуры из поколения в поколение, функции использования установившихся в предшествующие эпохи обычаев, но подвергшихся трансформации в силу изменчивости общественных отношений для регуляции поведения людей. Традиции и обычаи необходимо изучать, так как они связаны с практическими потребностями общества, которым они порождены и поддерживаются у данной нации, семьи.

Скачать:

Предварительный просмотр:

XII Региональный конкурс молодых исследователей

«Ступень в науку»

Секция: Педагогика и психология

Тема: «Традиции, обычаи и обряды осетин, и их роль в воспитании подрастающих поколений»

Место выполнения работы:

МБОУ СОШ № 25, 11класс,

Г. Владикавказ

Научный руководитель:

Бузоева Залина Султановна,

Учитель обществознания

МБОУ СОШ № 25

Владикавказ, 2014-2015

Введение…………………………………………………………………………3

1.Традиции, обычаи и обряды осетинского народа…………………………..6

2.Влияние традиций, обычаев и обрядов на воспитание подрастающих поколений……………………………………………………………………….17

Заключение……………………………………………………………...………20

Список литературы…………………………………………………..................21

Приложение……………………………………………………….…………….22

Введение

Традиции - это вошедшие в привычку, закрепившиеся формы человеческого поведения. К числу традиций относятся любые преемственные правила поведения. В литературе можно встретить такие словосочетания, как «традиции нормы, обряд же - внешнее оформление обычая. Следовательно, традиция – более широкое понятие, нежели обычай. Она включает в сферу своего влияния почти все стороны деятельности людей, в то время как диапазон обычая ограничен, охватывает более узкую сферу жизни - нравственные отношения. Народные обычаи и обряды играли огромную роль в семейном коллективе и тем самым оказывали непреходящее значение в воспитании детей.

Традиции и обычаи всегда вызывали интерес у прогрессивных педагогов, просветителей, мыслителей, писателей, страстно пропагандирующих идей народной педагогики в печати. Популяризаторами этих идей были Ц. Амбалов, С. Гадиев, А. Гассиев, М. Гарданов, Г. Дзасохов, И. Кануков, И. Тхостов, X. Уруймагов, К. Хетагуров, И. Ялгузидзе, и др.

О необходимости опоры на национальные традиции в воспитании писали дореволюционные и современные авторы, исследователи-кавказоведы М. М. Ковалевский, М. О. Косвен, В. Ф. Миллер, Я. С. Смирнова, И. А. Шоров и другие.

Народные традиции и обычаи затронуты в монографиях Т. 3. Бесаевой, С. Г. Ваниевой, К. И. Гостиева, X. В. Дзуцева, Т. X. Кумыкова, А. X. Магометова, Б. С. Саламова, Л. А. Чибирова, X. X. Хадикова, Е. Е. Хатаева, С. Р. Чеджемова, X. К. Цаллаева и др.

Наблюдая поведенческие особенности современных детей, мы видим, что потеря ими моральных ценностей оказывает на них пагубное влияние. Многие молодые люди не интересуются своей национальной культурой, игнорируют ее роль в жизни общества. Они не осознают позитивной роли в воспитании детей прогрессивных народных традиций. В этих условиях должна быть возрождена культура воспитания, уходящая корнями вглубь веков. Обращение к лучшим народным традициям прошлого диктуется жизнью, так как они могут подсказать нам много полезного для решения многих проблем воспитания. Сегодня, когда возникают межнациональные конфликты, распри на Кавказе, одним из вопросов преодоления подобных явлений может стать путь, связанный с духовностью, возрождением прогрессивных народных традиций.

С нашей точки зрения, именно традиции и обычаи являются самыми древними воспитательными мерами, сформированными самим временем.

Объектом исследования являются традиции, обычаи и обряды осетин

Предмет исследования: традиционная культура воспитания у осетин

Цель работы: выявить влияние традиций, обычаев и обрядов осетин на воспитание подрастающего поколения.

Гипотеза исследования заключается в предположении о том, что воспитание подрастающего поколения будет наиболее эффективным, если в процессе воспитания использовать прогрессивные национальные традиции, обычаи и обряды.

Задачи:

1. Определить значение понятий «традиция, обычаи, обряд».

2. Изучить обычаи, традиции и обряды осетин.

3.Выявить влияние национальных традиций, обычаев, обрядов на воспитание современных подростков.

Методы исследования :

Теоретические: анализ литературы по проблеме исследования;
-эмпирические: беседы, наблюдение, выявление, анкетирование стандартные и адаптированные методики, обобщение результатов.
1.Традиции, обычаи и обряды осетинского народа

Традиции и обычаи созданы творческим гением народа, близки и дороги ему, веками служили и служат людям.

Традиции - это вошедшие в привычку, закрепившиеся формы человеческого поведения. К числу традиций относятся любые преемственные правила поведения. В литературе можно встретить такие словосочетания, как «традиции и обычаи» или «традиции и обряды». Обычай - содержание поведенческой нормы, обряд же - внешнее оформление обычая. Следовательно, традиция – более широкое понятие, нежели обычай. Она включает в сферу своего влияния почти все стороны деятельности людей, в то время как диапазон обычая ограничен, охватывает более узкую сферу жизни - нравственные отношения. Народные обычаи и обряды играли огромную роль в семейном коллективе и тем самым оказывали непреходящее значение в воспитании детей.

У осетин существует свои нормы поведения, построенные всецело на уважении.

Обычай почитания старших по возрасту возник у осетин еще в родовом обществе. Возраст в среде осетин, как и у других народов Северного Кавказа, имел большое значение и давал значительные привилегии. Этот обычай требовал полного, беспрекословного повиновения детей не только родителям, ко и вообще старшим. Младшие оказывали всяческое внимание и уважение старшим, помогали им, прислуживали за столом. В присутствии старших младшие не имели права даже на малейшую вольность, им нельзя было сидеть, употреблять, даже в самых малых дозах, спиртные напитки (сравните это с тем, что нам приходиться сегодня нередко видеть).

Для нас следование обычаю уважения старшего предполагает не только почтение к сединам, но и ясное осознание преемственности поколений. Богатый жизненный опыт наших старших составляет тот фонд, из материала которого возводится здание нашего будущего, поэтому мы должны относиться к нему как к драгоценному всенародному достоянию.

Обычай уважения старших является общим для всех народов нашей страны и должен стать связующим звеном между ними. Он полностью может раскрыть свою положительную роль только тогда, когда уважение к старшим будет проявляться по их заслугам, независимо от национальной и религиозной принадлежности. Служить примером во всем – вот источник, питающий уважение. Право на уважение – не только возрастная привилегия. Лучшие представители старшего поколения являются не только носителями положительного (тому множество примеров в нашей действительности), но и передают его будущим поколениям. Они воспитывают у молодежи любовь к труду, культуру поведения, высокие чувства коллективизма и гуманизма, взаимопомощи, доброжелательности, честности, словом, делают все для утверждения подлинно человеческих отношений между людьми.

Что касается молодежи, то она не слепо, не механически, а творчески должна воспринимать наследие прошлых поколений. Ей следует подходить к нему со всей серьезностью и ответственностью. Нужно, конечно же, помнить, что если бы каждое новое поколение отвергало все прошлое и начинало бы сызнова, на пустом месте, не опираясь на достижения прежних поколений, то немыслимо было бы поступательное развитие общества. Но при этом молодые должны помнить о теневой стороне этого обычая: он основывается на культе старшего и требует слепого подчинения ему. Не случайно появились такие мудрые народные изречения, как «Ум от возраста не зависит», «Возраст – это еще не заслуга человека».

К сожалению, наблюдаются до сих пор такие явления, когда родители не считаются с чувствами своих взрослых детей при выборе друга жизни и решают их судьбу исключительно по своей воле. Не оправдано поведение родителей и в тех случаях, когда 30–40-летний мужчина не может самостоятельно, без их согласия решить тот или иной вопрос, касающийся лично его или его супруги. Порою молодые люди бывают поставлены в невыносимые семейные условия, но они не решаются уйти из отцовского дома, так как это рассматривается как большое оскорбление родительских чувств и прав. Эгоистически пользуясь этим, некоторые родители всячески стараются удержать своих взрослых семейных сыновей, вынуждая их жить под одной крышей. Мы отнюдь не ратуем за то, чтобы взрослые дети не считались с мнением и желанием своих родителей, бросали их и обязательно жили отдельно от них. Тем не менее, чрезмерно опекать своих взрослых детей, заставлять их беспрекословно подчиняться себе – это все то, что, как правило, не приносит хорошие плоды.

Хочется сказать и о том, что система веками сложившихся традиционных правил поведения молодых, выражающая почтительное отношение к старшим, нередко становится формальностью, а то и забывается нашими современниками. А ведь она в своей основе заслуживает не только сохранения, но и активного возрождения и развития. На современном этапе она может быть с успехом использована семьей, школой, трудовым коллективом в воспитании чувства признательности к старшим. В этом деле большую помощь может оказать устное народное творчество, особенно нартский эпос.

При выработке форм и методов сохранения лучшего и в борьбе против всякого негативного очень важно правильно определить отношение к приверженцам старины, к ярым защитникам всего старого. Это, естественно, не однородная масса. Следовательно, и подход к ней должен быть неодинаковым. Если мы находим в старом как положительное, так и отрицательное, то защитники старого являются одновременно носителями как того, так и другого. А это, в свою очередь, дает нам возможность сделать из приверженцев старины активных защитников всего того положительного, что отвечает современным требованиям, обогащает нашу жизнь, воспитывает активных борцов против тех негативных явлений, которые перешли к нам от прошлого или нажиты нами теперь.

Передовая общественность и истинные приверженцы лучших народных традиций и обычаев одинаково заинтересованы в борьбе против пьянства, хулиганства и других отрицательных проявлений. Кроме того, их объединяет искреннее желание защитить то лучшее, что несут в себе народные традиции и обычаи.

Следует давать надлежащий отпор тем, кто под видом соблюдения традиций предков извращает все то лучшее, что в них есть, кто наделяет их вредными, по сути реакционными, элементами. Такими «новаторами» прежде всего выступают любители выпить, люди с нечистыми руками и продажной моралью.

Особо следует сказать о той огромной роли почтенных старших, которую они призваны сыграть в организации и проведении семейно-бытовых обрядов. Старейшие могут и должны подавать добрые, благоразумные советы семье, отмечающей то или иное событие, способствовать сокращению расходов на проведение всевозможных ритуальных мероприятий, не допускать извращений истинно народных традиций, пресекать проявления нездорового духа соревнования и т.д. Само присутствие старших должно обеспечивать повсеместно образцовое поведение окружающих.

Понятия осетина о чести и человеческом достоинстве формировались в условиях доклассового общества, в котором лозунг «один - за всех и все - за одного» являлся основным. В сознании осетина личное и родовое были неотделимы. Каждый член родового коллектива считал себя ответственным за свой коллектив, а родовой коллектив, в свою очередь, считал себя ответственным за каждого своего члена. Отсюда осетин, оберегая свою честь и достоинство, одновременно оберегал честь и достоинство своего родового коллектива.

Своеобразны и специфичны понятия осетин о стыде. Вообще говоря, осетин весьма, стыдлив. Подчас он считает постыдными такие нормы поведения, которые для многих нередко могут быть совершенно непонятны. Весь комплекс понятий осетина о стыде по своему характеру может быть сведен к двум основным группам. К первой группе понятий, порочащих доброе имя человека, следует отнести нормы его поведения в обществе, а ко второй - нормы поведения человека в его личной жизни. О степени воспитанности человека в осетинском обществе принято было судить прежде всего по его отношению к старшим и умению вести себя в обществе. Благородный и воспитанный в духе осетинских патриархальных обычаев человек должен был относиться к старшим с большим уважением и предупредительностью. Проявленное непочтение к старшим, которое осуждалось общественным мнением, у осетин считалось стыдом, роняющим доброе имя человека. При старших младшему нельзя было сидеть, при разговоре нельзя было перебивать его, малейшее желание старшего следовало предугадывать и предупреждать, услуживать ему, знать свое место на «ныхасе», за столом и в пути, когда приходилось ехать куда-нибудь верхом со старшим. Среди молодых старший пользовался непререкаемым авторитетом. Недаром в осетинском народе сохранилась любопытная поговорка: «Зарондан фиддзаг ниссарфа финдз, уадтай бафарса зундабал» («Старшему сперва вытри нос, а потом спроси у него мудрого совета»)...

Большим стыдом, чем обжорство, у осетин считалось напиться пьяным. За общим столом осетины выпивали изрядное количество горского пива или араки. В результате выпитого осетины, правда, веселели, но ввиду того, что они знали меру, ни одного пьяного встретить было нельзя. За молодого человека, но в меру употреблявшего спиртные напитки, будь он даже из хорошей семьи, никто не выдал бы замуж свою дочь.

Не меньшим стыдом в осетинском обществе считалась трусость, независимо от того, где она была проявлена,- при встрече ли с кровником или на войне. Своим недостойным поведением трус нарушал дружбу и товарищескую солидарность. Поэтому осетины проявленную на войне трусость справедливо расценивали как предательство. Трусливый человек покрывал свою голову и весь свой род позором. Человека, проявившего трусость на войне, в осетинском обществе бойкотировали и презирали. О человеке, проявившем трусость, народ складывал позорящую его имя песню, и, наоборот, о человеке, совершившем героический поступок или погибшем в неравной борьбе смертью храбрых, тоже складывали песню, которая увековечивала добрую память о нем в народе... В осетинском обществе для мужчины считалось стыдом реагировать на физическую боль. По воззрениям осетин, мужественный человек не должен реагировать на физическую боль. Это равносильно плачу, а мужчина не должен вообще плакать, чтобы не уподобиться женщине, о которой говорят, что у нее «глаза на мокром месте»...

Уделом мужчин были тяжелый физический труд, обеспечение семьи всем необходимым, ответственность за семью и род, а также их защита. Словом мужчина должен был быть безусловным добытчиком, распорядителем и воином. Мальчиков с раннего детства воспитывали в спартанском духе, без баловства, в труде и готовности к защите. В нужде и тяжелых условиях горской жизни молодые люди постигали науку жизни, тренировали дух и тело, упражнялись в воинских искусствах. Ведь каждый мальчик прежде всего рассматривался, как будущий воин. Большим почетом пользовались те молодые люди, которые лихо джигитовали, стреляли из винтовки и фехтовали. Необходимыми атрибутами также считались умение красиво плясать и петь. Перед тем как выдать замуж девушку, её родня проверяла жениха по всем этим категориям, и только после этого ему давали оценку: «достоин – не достоин». Знатностью и богатством нельзя было добиться того уважения, которое каждое осетинское общество питало к храбрым и решительным удальцам. При этом, физическая смерть не должна была пугать осетина. Самым страшным как для мужчин, так и для женщин был позор. Проявивший трусость, малодушие, в бою, например, покрывал позором не только себя но и весь род. И наоборот, храбрые и мужественные воины, становились героями на века. Их героизм воспевали в песнях и сказаниях.

Девочек же, наоборот, воспитывали скромными, сдержанными, целомудренными и женственными. Любая вольность, дерзость или проявление качеств, присущих мужчинам (как то: деловитость, твёрдость характера, стремление к лидерству и т.п.), могли покрыть имя девушки, таким позором, что потом ни один достойный юноша не стал бы свататься к ней.

Проявление повышенного внимания к мужчинам также всегда считалось большим позором. Молодые не бегали на свидания и не встречались прелюдно. Даже, когда парень и девушка любили друг друга, они могли встречаться изредка, тайком, вдали от взоров окружающих. Но если об этом узнавали отец или братья девушки, её избраннику могло несдобровать. В случае же, когда парень случайно или умышленно хоть пальцем дотрагивался до девушки, он рисковал остаться без головы, потому что считался посягнувшим на честь рода.

Единственным местом, где молодёжь встречалась и общалась были места проведения праздников и свадеб. К ним готовились заранее, как Наташа Ростова на свой первый бал.

Парни приглашали девушек на танец и были счастливы если удавалось потанцевать с той, которая нравится. В этом танце они показывали всю свою сноровку и удаль. Кроме того, в традиционном танце «Симд» можно было взять девушку под руку, не навлекая на себя гнева её родни.

Сегодняшняя жизнь внесла много корректив в отношения молодых. Многое из того, что было немыслимым раньше, стало обыденным и привычным в наши дни. Другие нормы морали у большинства молодых осетинок. Другими стали и парни. Но и сегодня, когда приходит время создавать семью, подавляющее большинство парней для серьёзных отношений предпочитают не тех девушек, которые доступны и «без комплексов», а тех, кто наделён качествами, ценившимися в Осетии веками.

Во взаимоотношениях мужчин и женщин, их поведении на людях, всегда главными элементами были скромность и сдержанность. Считалось неприличным говорить о своей жене или, тем более, хвалить её. А если всё - же приходилось упоминать о ней, или о детях, мужчина всегда, как - бы просил прощения у окружающих («Уае фарн бирае, ...»).

Весьма непристойными считались прилюдные громкие ссоры между мужем и женой, или ругань детей.

Каково влияние современности на обычаи и обряды традиционной культуры. Общество отбирает из обычаев и традиций каждой нации наиболее прогрессивные, отвечающие жизненным интересам народа на том или ином историческом этапе его развития, оценить наследие прошлого, взять из него все прогрессивное, качественно развить и поставить на службу современной жизни - таково требование нашей действительности.

О степени воспитанности человека в осетинском обществе принято было судить, прежде всего, по его отношению к старшим; воспитанный человек относился к ним с большим уважением и предупредительностью. При этом уважение к старшему выражалось независимо от его социального положения, национальной принадлежности. Высказанное дореволюционным автором С. Фарваровским мнение о том, что осетины - самый этикетный народ, не лишено основания.(1,416)

Нормы поведения людей по отношению к старшему свидетельствуют о высоком уровне культуры народа. Эта система ценностей, созданная коллективным разумом наших предков, которой нынешнее поколение не может не дорожить. Эти добрые традиции соблюдаются ныне теми, кто будучи вполне современными людьми, сохранили в то же время добрые традиции прошлого, выделяющие их из окружения и делающие приятными и желанными в обществе. Но, к сожалению, значительно увеличилось число людей - выходцев из среднего и особенно молодого поколения, не прибившихся по-настоящему ни к новой, ни к старой культуре, производящих удручающее впечатление своей самонадеянной развязностью. Давайте еще раз вспомним азбучные истины норм поведения старшего поколения, наших предков.

Важнейшая форма проявления уважения к старшему у осетин - приветствие. Встречаясь с осетином, особенно старшим, вы обязательно должны поздороваться с ним первым. Всякий уважающий себя осетин считал себя обязанным встать при появлении старшего, независимо от того, знает он его или нет. "Уважение к старикам и вообще к, людям пожилых лет, - писал Н. Берзенов, - простерто у осетин так далеко, что каждый из них считает непременною обязанностью вставать при входе старшего и приветствовать его. Они никогда не нарушают этой учтивости, и даже в семействе соблюдают ее со всей строгостью. Этикет требовал встать, уступить старшему место и не садиться до тех пор, пока человек, появление которого почтили вставанием, в свою очередь не попросит всех поднявшихся с мест не утруждать себя и сесть на свои места. Как бы младшего по возрасту ни просили, он не должен сесть раньше старшего из присутствующих. "Вас будут упрашивать, сажать насильно, но беда, если Вы поддадитесь: Вас сочтут за невежду. Поэтому Вы должны отговариваться и почтительно стоять. Этикет не позволял садиться рядом со старшим, а чуть поодаль", желательно на более отдаленной и низкой скамье. Молодой человек никогда не позволял себе в присутствии старших держать руки в кармане, сидеть вразвалку, расставив ноги, или положив ногу на ногу, словом, выбирал наиболее скромную позу.(6,17)

В присутствии старшего младшие должны были слушать его молча, не следовало начинать разговор раньше него вставлять свое слово в разговор старших, прерывать речь старшего, быть многословным, выпить лишнего. Этикет не позволял пересекать дорогу старшему, входить раньше него в помещение. Порядок прохождения по старшинству соблюдался осетинами не только в домашних условиях, но и в пути. Когда младший едет со старшим, он непременно должен держаться с левой стороны. Если путников трое, то они идут в таком порядке: старший идет посередине, средний - с левой стороны, а младший - с правой. (8,38) Старшему подавали огонь, если он курил; прикурить у старших не просили и – вообще при них не курили. Когда старший произносил речь или тост за столом, младшие выслушивали его стоя и в абсолютной тишине. Малейшее желание старшего следовало предугадать и предупредить, услуживать ему: младший знал свое место в обществе, в пути. (11,68) Всякое непочтение к старшим осуждалось общественным мнением, считалось у осетин постыдным, роняющим достоинство человека. При старших не было принято говорить о любви, о женщинах, о своих детях, совершенно исключались нецензурные и непристойные слова. Русский путешественник В. Бурьянов в первой половине XIX века, писал: «...у этих народов очень много хорошего. Они имели чрезвычайное уважение к старости, совет опытного старца всегда имеет большое влияние на молодежь, а гостеприимство у них считается первой добродетелью».(5,32)

Нравы, вкусы, чувства и настроения под влиянием объективных и субъективных факторов способствуют формированию индивидуальных и общественных привычек молодых людей.(7,56).

Прошлым нужно дорожить, если оно оправдывает себя в новых условиях. Если же оно становится тормозом, не отвечает новым объективным условиям и устремлениям людей, то такое наследие должно быть предано забвению.(4,138) Касаясь национальных обычаев и традиций прошлого, как части духовного наследия, необходимо отметить, что на современном этапе, как уже говорилось, ставятся две задачи: необходимость преодоления пережитков устаревших традиций, использование и дальнейшее развитие прогрессивных национальных традиций с одновременным формированием новых, отвечающих интересам и потребностям современного общества.(9,19)

Жизнь народа имеет тенденцию постоянного обновления, гигантскими темпами развиваются экономика, наука и культура, неуклонно повышается материальное благосостояние людей. Индивидуальное сознание и психология людей, хотя и поднялись за последние годы на качественно новую ступень, не всегда успевают «переработать» ту колоссальную массу мыслительного материала, тот объем информации, который доставляет современное общественное бытие. И чем необычнее новое, новые условия жизни, тем больше прибегают люди к проверенным традициям, тем больше цепляются за них. Поэтому, если в традиции, устаревшей даже в целом, есть хоть что-то положительное, то нужно развить и использовать это положительное.

Касаясь национальных обычаев и традиций прошлого, как части духовного наследия, необходимо отметить, что на современном этапе, как уже говорилось, ставятся две задачи: необходимость преодоления пережитков устаревших традиций, использование и дальнейшее развитие прогрессивных национальных традиций с одновременным формированием новых, отвечающих интересам и потребностям современного общества.(9,19)

Таким образом, жизнь народа имеет тенденцию постоянного обновления, гигантскими темпами развиваются экономика, наука и культура, неуклонно повышается материальное благосостояние людей. Индивидуальное сознание и психология людей, хотя и поднялись за последние годы на качественно новую ступень, не всегда успевают «переработать» ту колоссальную массу мыслительного материала, тот объем информации, который доставляет современное общественное бытие. И чем необычнее новое, новые условия жизни, тем больше прибегают люди к проверенным традициям, тем больше цепляются за них. Поэтому, если в традиции, устаревшей даже в целом, есть хоть что-то положительное, то нужно развить и использовать это положительное.

2.Влияние традиций, обычаев и обрядов на воспитание подрастающих поколений.

Исследования ученых показали, что каждая нация накопила исторически обобщенный опыт воспитания, который отражает особенности материальных, культурных условий жизни, религии, менталитета. Игнорирование закономерностей приводит к извращению национального самосознания.

Народное воспитание, развиваясь на протяжении всей истории этноса, было призвано выполнять ряд функций. Очень важна его роль в механизмах формирования национального самосознания, преодоления отчуждения, воспроизводства этнической культуры. Народные традиции и обычаи способствуют всестороннему развитию личности и включает в себя элементы умственного, трудового, физического воспитания. Однако, несмотря на столь широкий спектр выполняемых задач, народная традиция воспитания была в первую очередь ориентирована на нравственное воспитание.(1,416)

Современная молодежь, к сожалению, изменила свои приоритеты по отношению к этим ритуалам.

Экспериментальное исследование проводилось на базе МБОУ СОШ №25 им. Героя Советского Союза Остаева А.Е. В эксперименте приняли участие обучающиеся 10,11 классов.

Нами было проведено анкетирование обучающихся 10-11классов МБОУ СОШ №25. (Приложение 1). Выявлено, что 85% опрошенных говорят на родном языке, 98% респондентов знакомо понятие «Ирон агъдау», а вот придерживаются традиций и обычаев всего - 62 % респондентов, но в измененном виде, перечислить традиции и обычаи к сожалению не смогли 38% опрошенных. Прогрессивными и достойными соблюдения молодые люди считают обычаи гостеприимства, почитание родителей и старших, хотелось бы отметить и то, что положительное отношение 89% респондентов к посещению святых мест, проведение осетинских национальных, религиозных праздников, к сожалению всего 10% респондентов слышали и знают, что у осетин бытовала очень положительная достойная соблюдения традиция «Зиу» (взаимопомощь), уважение к женщине, к младшим.

Молодежь особо отметила национальный свадебный наряд девушки, считают, что он очень нарядный и красивый и без него они не представляют церемонию проведения осетинской свадьбы, консервативными требующими трансформации – обычаи избегания, «уайсадын», отрицательным молодежь считает и то, что невеста не должна проводить день свадьбы, стоя в углу.

В заключение необходимо отметить, что воспитание подрастающего поколения не может быть абстрактным, оно всегда конкретно национально. Нравственные нормы и ценности в этнической культуре приобретают свое особое звучание и лишь исторически выработанный механизм их воспроизводства способствует эффективному воспитанию, вот почему мы считаем, что нравственное воспитание должно опираться на народные педагогические традиции.

Заключение

Обращение к лучшим народным традициям прошлого диктуется жизнью, так как они могут подсказать нам много полезного для решения актуальных проблем воспитания. Сегодня, когда возникают межнациональные конфликты, распри на Кавказе, обострившиеся межэтнические отношения во многом обусловлены утратой молодыми людьми своих корней, маргинализацией, низким уровнем нравственной культуры. Отрицательные явления, накопившиеся в обществе - это негативные процессы в экономике, аномальные явления в социальной и духовно-нравственной сфере, которые уничтожили принципы социальной справедливости, породили социальное и моральное отчуждение - все это проявляется в семье, в обществе. Нравственному и генетическому здоровью непоправимый ущерб наносится пьянством, наркоманией, преступность. Одним из способов преодоления подобных явлений может стать путь, связанный с духовностью, возрождением прогрессивных народных традиций, с формированием культуры межнациональных отношений.

Необходимо отметить, что на протяжении веков в традиционно-бытовой культуре осетин выработались сложные, подчас тончайшие правила взаимоотношений людей в обществе и семье, по существу был разработан неписаный морально-этический кодекс, который успешно регулировал взаимоотношения различных возрастных групп. Мы убедились в этом в процессе проведения нашего исследования. Анализ показал, что большая часть респондентов говорят на родном языке, осетинам знакомо понятие "Ирон агъдау", достойным соблюдения опрошенные считают обычаи гостиприимства, почитание родителей и старших, посещение святых мест, национальные праздники.

Осетины могут гордиться своими замечательными традициями гостеприимства, взаимопомощи, верности, соблюдения ими традиций мужского достоинства, девичьей гордости и уважении к старшим, к женщине и они должны передаваться из поколения в поколение.

Литература

1.Антология педагогической мысли Северной Осетии \Сост. Э.К.Каргиев, С.Р. Чеджемов. Владикавказ: Ир, 1993. 416 с.

2.Гостиев К.И. Народные традиции и обычаи осетин. Орджоникидзе, 1990. С. 161.

3.Магометов А.Х. Культура и быт осетинского народа. Орджоникидзе. 1968. 570 с.

4.Магометов Р.М. Новое время и старые обычаи. Махачкала, 1996. С. 138.

Осетины глазами русских и иностранных путешественников. Орджоникидзе, 1967. С. 32.

5.Першиц А.И., Смирнова Я.С. Геронтомия – почитание старших \\ Природа. 1986. № 5. С. 17.

6.Саламов Б.С. Обычаи и традиции горцев. Орджоникидзе, 1968. С. 36.

7.Хатаев Е.Е. Народная педагогика Северного Кавказа. М., 1993. С. 38.

8.Хатаев Е.Е. Этнопедагогика Северного Кавказа. Владикавказ, 2000г., с.19.

9.Цавкилов Б.Х. О традициях и обычаях. Нальчик, 1961г. с.48, 68.

10.Цаллаев Х.К. Традиции и обычаи осетин. Владикавказ, 1993г. с.8, 18, 21, 26.

Приложение 1

Анкета

1.Говорите ли Вы на своем родном языке?

а. да

б. нет

2.Знакомо ли Вам такое понятие, как "Ирон Агъдау"?

а. да

б. нет

3.Как вы считаете должны ли соблюдаться народные традиции и обычаи?

а. да

б. нет

4.Каких традиций и обычаев придерживаются в Вашей семье?________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________ Слайд 2

Объектом исследования являются традиции, обычаи и обряды осетин

Предмет исследования: традиционная культура воспитания у осетин

Цель работы: выявить влияние традиций, обычаев и обрядов осетин на воспитание подрастающего поколения.

1 . Определить значение понятий «традиция, обычаи, обряд». 2 . Изучить обычаи, традиции и обряды осетин. 3.Выявить влияние национальных традиций, обычаев, обрядов на воспитание современных подростков. Задачи исследования:

Теоретические: анализ литературы по проблеме исследования; - эмпирические: беседы, наблюдение, выявление, анкетирование стандартные и адаптированные методики, обобщение результатов. Методы исследования:

1. Говорите ли Вы на своем родном языке? а. да б. нет 2.Знакомо ли Вам такое понятие, как " Ирон Агъдау "? а. да б. нет 3.Как вы считаете должны ли соблюдаться народные традиции и обычаи? а. да б. нет 4.Каких традиций и обычаев придерживаются в Вашей семье? 5.Какие национальные традиции, обычаи и обряды Вы считаете прогрессивными, а какие консервативными, требующими трансформации Анкета

85 % опрошенных говорят на родном языке; 98 % респондентов знакомо понятие « Ирон агъдау »;

62 % респондентов придерживаются традиций и обычаев, но в измененном виде; 38% опрошенных сожалению не смогли перечислить традиции и обычаи, которых придерживаются в их семьях.

Обычаи гостеприимства; - почитание родителей и старших; Прогрессивными и достойными соблюдения молодые люди считают:

10% респондентов слышали и знают, что у осетин бытовала положительная достойная соблюдения традиция « Зиу » (взаимопомощь), уважение к женщине, к младшим.

89% респондентов считают необходимостью посещение святых мест, проведение осетинских национальных, религиозных праздников;

СПАСИБО ЗА ВНИМАНИЕ!

Цитата сообщения национальное застолье

Нико Пиросмани. Застолье.
За осетинским столом не только ели, пили и общались. Традиционное застолье тесно связано с их верой, укладом жизни и нормами общественного поведения. Для того, кто прежде не сталкивался с осетинским застольным этикетом, наличие многих неписанных правил и ограничений, которых в Осетии до сих пор придерживаются за официальным столом, может показаться странным и излишне строгим. Но для осетина эти нормы – часть его бытия и мировоззрения, духовно-нравственного наследия.
Именно за столом осетины возносили молитвы Богу и святым покровителям. Место застолья («фынг», дословно – «стол») – свято, за ним не допускаются вольности или недостойное поведение.

С чего начинается осетинское застолье? Сначала накрывают стол. Первым делом на него ставят соль. Если для застолья было забито какое-то животное, на стол, возле места старшего, ставят блюдо с тщательно очищенной и сваренной головой (без нижней челюсти и языка) и шейной частью животного. Обычно шея животного должна располагаться на тарелке слева от головы, на поминках – справа.

По традиции, после этого на стол, начиная от места старшего, ставят три традиционных пирога и напитки. Три пирога и их обязательное присутствие на национальных торжествах – напоминание о вертикали мирозданья, доставшейся в наследие осетинам из индоарийской культуры. Бог (Хуыцау), Солнце (Хур) и Земля (Зǽхх).

Затем ставятся тарелки с отварным мясом. Сверху на три пирога возле старших кладут правую плечевую часть жертвенного животного, поджаренные на огне три правых ребра цельным куском и шампур с шашлыком из печени, легких и сердца животного, завернутых в жировую пленку. Во многих районах Осетии на голову жертвенного животного кладут еще и правую лопатку.
Когда стол накрыт, об этом оповещают главного распорядителя или при небольших застольях – хозяина дома. Они в свою очередь приглашают гостей за стол, начиная с заранее назначенного старшего стола, которого в Осетии называют хистар. Причем это не обязательно самый старший годами. Главное, чтобы, будучи одним из старших присутствующих, он также был мудрым, сдержанным, красноречивым и уважаемым в обществе человеком. Кроме того, хистар также должен быть довольно «выносливым» в отношении спиртного.

Если стол накрывают к приходу гостей, на месте старшего сидит хозяин дома или его ближайший родственник. На свадьбах, больших праздниках главный распорядитель или хозяин дома заранее назначает старшего застолья. Обязанность эта весьма почетна и ответственна, ведь именно от него зависит порядок за столом, соблюдение осетинских норм и традиций, веселье и в конечном итоге – настроение гостей. Место старшего – с торца стола лицом к востоку. Слева и справа от него усаживаются два его «коллеги» и помощника. Вслед за ними – все остальные по «приблизительному» старшинству.

Раньше (да и сегодня на официальных торжествах, свадьбах, религиозных праздниках), женщины за мужской стол не садились. Им обычно накрывали отдельный стол со своими порядками и этикетом. В наше время молодежные застолья обычно смешанные, хотя на месте старших все же всегда мужчины.

После того, как все расселись, один из пирующих сдвигает три пирога таким образом, чтобы сверху было видно, что их именно три. При этом верхний пирог сдвигают влево от старшего. Затем один из прислуживающих молодых людей наполняет бокалы трех старших. И сегодня в Осетии и сегодня для вознесения первой молитвы Богу и освящения трех ритуальных пирогов старшему часто наливают осетинское пиво в специальный резной деревянный сосуд.

Старший встает с пивом в правой руке и плечевой частью забитого животного («базыг») – в левой. Вслед за ним встают все. В правой руке у второго старшего бокал, в левой – три ребра. У третьего старшего в правой руке бокал, в левой – шампур с шашлыком. Застолье начинается.
Хистар громко возносит молитву Богу и всем святым и освящает три пирога. Каждая фраза, сказанная старшим, сопровождается общим дружным возгласом: «Амен Хуыцау! (Аминь)» до тех пор, пока он не закончит молитву. После кто-то из младших должен символически откусить от края верхнего пирога и взять из рук старшего чашу с пивом и базыг. В передаче плечевого сустава младшим – особый смысл, ведь базыг символизирует силу и мощь.
Наступает черед второго старшего вознести молитву. Его молитва, также как и любой последующий тост старших, сопровождается дружным «Амен Хуыцау!» сидящих за столом. После завершения, бокал и три ребра также передаются кому-то из младших. Третий старший также произносит молитву и передает свой бокал и шампур с шашлыком другому младшему. Аналогично возносят молитвы и передают пиво и мясо двое других старших. Получившие бокалы старших кратко благодарят, славят Бога и пригубливают пиво. После этого бокалы вновь наполняют и передают обратно старшим.

Младшие разделывают базыг ножом, очищая кость от мяса. Если был забит баран, обычно кость ходит среди молодежи до тех пор, пока кто-то из не сломает ее руками без помощи посторонних предметов. В тех редких случаях, когда никому это не удается, молодые становятся предметом шуток со стороны присутствующих. Сломавшему же базыг старики подносят почетный бокал, с пожеланиями прибавлять к своей силе силу и быть всегда с первыми во всем на благо своему роду и всей Осетии.
Но все это происходит гораздо позже, после того как хистар произнесет первые несколько тостов. Эти тосты занимают важное место в осетинском застолье, ошибиться в них нельзя. Правда, в каждом ущелье есть свой, особо почитаемый святой, вот почему второй или третий тост бывают посвящены своему святому. Обычно порядок такой:
После тоста-молитвы к Всевышнему, хистар обращается к Уастырджи или Святому Георгию со следующей просьбой: «Устырджи, делающий жеребенка конем, мальчика – мужчиной, сопровождающий путников! Наши путники – твои гости, наши домашние – Божьи гости; да будут наши дела удачными – дай нам такого счастья!», а потом и к Тбау Уацилла: «Тбау Уацилла, дарующий счастье, избавляющий от бед, уничтожь наши несчастья, укрепи нашу удачу! Пусть будет счастье в каждом доме в каждой семье!». Далее чествуют того, кому посвящен пир, Хозяина места и Аларди (покровителя детей). Особой любовью пользуется следующий тост: «Хетаджи Уастырджи и Фарн Вселенной, дайте такого счастья, чтобы во вселенной победил мир, чтобы молодежи никогда не понадобилось воевать, пусть будет занята только трудом!». После бокал поднимают за равнинных и горных ангелах и духах, покровителей скота и земледелия, за счастье и изобилие в доме хозяина и его гостей. Тост о пороге – завершающий.

После освящения трех пирогов, кто-то из младших пирующих сдвигает пироги к центру и разрезает их ножом по диаметру на восемь частей. При этом блюдо с пирогами не вращают!
Итак, бокалы вновь наполнены, хистар провозглашает тост за Единого Бога, чокается со своими соседями по столу и выпивает. В Осетии говорят, что из тоста старшего ничего нельзя «выбрасывать», но добавлять к нему можно (только обязательно «в тему»). Очередной тост доходит до последнего сидящего за столом, тот встает со словами: «Уважаемые старшие! Ваш тост до нас дошел». Так хистар понимает, что можно переходить к следующему тосту.

Второй тост за осетинским праздничным столом всегда произносится за покровителя мужчин, путников и воинов Уастырджи. С приходом в Осетию христианства этот образ слился с образом святого Георгия. Уастырджи осетины почитают больше других святых. Тост за него обычно произносят и пьют стоя. У Уастырджи просят, чтобы в Осетии никогда не переводились настоящие мужчины, чтобы в дальней дороге их ожидала удача и верные друзья, чтобы родная Осетия жила в мире и благополучии, обойденная невзгодами, чтобы у молодежи были сила, отвага и мужество для защиты родной земли. Все тосты, как и первый, проходят через весь стол «эстафетой».

Третий тост обычно «тематический». Его посвящают тому святому, в честь которого праздник, пьют за счастливый брак молодых, за благополучное возвращение из армии, за новорожденного, за юбиляра и т.д. Этот тост также произносят стоя (из уважения к старшим этого рода и значимости самого события). Запомните: если тост на торжествах провозглашают стоя, то и пить полагается только стоя. На поминках же наоборот – даже если человек высказался стоя, выпить он должен сидя.

После третьего тоста хистар из уважения к присутствующим, может предоставить слово второму старшему. Обычно эту обязанность исполняет представитель принимающего рода-фамилии («фысым»), поэтому чаще всего он произносит здравицу всем гостям, благодарит их за оказанную своим присутствием честь этому дому и всему роду. При этом от имени хозяина дома он может поднести всем присутствующим за столом гостям почетные бокалы. Этот бокал в Осетии – знак особого уважения и признательности. Отказаться от него – обидеть! Сказать, что ты уже сыт и больше не хочешь пить, – признак дурного тона. Все, кому поднесли бокалы, благодарят за оказанную честь и желают хозяевам счастья, удачи и процветания, а также возможности чаще подносить такие бокалы на своих торжествах (то есть иметь больше поводов радоваться). Первый пригубливает свой бокал хистар.

Раньше, когда мужчины и женщины не сидели за одним столом, существовал лишь один стандарт ведения стола.
Молодежные застолья со временем выработали свой, более демократичный и свободный стандарт. Торжественное застолье «зрелых мужей» и стариков проходит почти так же, как и сотни лет назад. В старину праздники длились часто по нескольку дней, тостов было много. Но при этом застолье никогда не превращалось в безобразную пьянку, поскольку напившийся допьяна мог покрыть себя несмываемым позором на все ущелье. А позор – хуже смерти.
Глава застолья может произнести тост за старших, пожелав здоровья и долгих лет жизни тем, кто здравствует, и вечной памяти тем, кого уже нет. Принято пить также за здоровье и благополучие всех присутствующих, за здоровье и долголетие всех соседей и односельчан (поскольку без их поддержки и взаимопомощи жизнь на Кавказе трудно представить), за процветание семьи хозяина, за мир во всем мире, за единство, благополучие и процветание Осетии, за незыблемость традиций предков.

Кто такие афсинта?
Где-то в середине торжества старший от гостей просит хистара разрешить гостям поблагодарить женщин, готовящих еду на кухне, ведь именно благодаря им гости наслаждаются трапезой. Этих женщин (обычно хозяйке помогает несколько соседок) называют афсинта. Обычно гости снаряжают трех человек с тремя наполненными бокалами на тарелке и закуской – отварным мясом. На кухне, где афсинта пекут пироги и готовят угощения для застолья, один из гостей произносит здравицу в их честь, благодарит за вкусно приготовленную пищу и желает им всегда показывать свое кулинарное искусство только на праздниках и свадьбах.

После этого трое молодых людей преподносят свои благодарственные бокалы трем старшим женщинам. В ответ на это те также благодарят гостей за оказанную честь, желают им и впредь придерживаться норм высокой морали и чести, соблюдая красивые традиции своего народа. Женщины редко сами выпивают преподнесенные бокалы. Чаще – возвращают их гостям со словами: «Почет и уважение должны быть обоюдными». Если этот обычай не был исполнен во время пира, хозяек благодарят уже после того, как все встанут из-за стола.

А тем временем застолье идет своим чередом. Звучат тосты, песни, шутки, истории. Особенно усердствуют молодые. Но им не подобает начинать, скажем, песню до того, как это сделают старшие. Частенько старики сами просят молодых спеть что-то или сыграть на каком-то инструменте. Когда во дворе или в доме шумит полным ходом веселье, молодые гости, сидящие за столом, после трех-пяти тостов могут попросить разрешения у хистара пойти потанцевать.

В определенный момент хистар просит сидящего рядом отрезать правое ухо от головы жертвенного барана. Тот отрезает его у основания, затем слегка надрезает, чтобы ухо было поделено надрезами на три части, оставаясь целым. Хистар берет ухо в левую руку, бокал – в правую и обращается к молодежи со своеобразным напутствием (обычно этот тост за младшее поколение). Затем он преподносит им бокал и передает надрезанное ухо. Символика этого обычая восходит к древности и подразумевает передачу жизненного опыта и мудрости от старших к младшим. В Осетии молодым часто желают «ошибаться в жизни, только следуя советам старших», подразумевая, что в этом случае ошибок будет минимум. За поминальным столом ухо не передают.
Итак, кто-то из младших получает бокал и делит надрезанное ухо на три части – для своих молодых сотрапезников. Втроем они, после слов благодарности, выпивают бокалы, закусывая кусочком уха. Хистар просит Бога и Уастырджи оберегать молодых от невзгод и несчастий, плохих друзей, опасных дорог и предательства. Он желает молодым быть крепкими духом и сильными телом, быть смелыми и мужественными, а также гордо и с честью нести имя осетина, где бы они ни находились. При этом молодым часто напоминают, что для их предков даже смерть была предпочтительнее позора.

Ближе к концу застолья младшие просят слова у старших и также преподносят им три благодарственных бокала. Когда подходит время заканчивать трапезу, глава стола, посоветовавшись с «коллегами», поднимает бокал за святых, дающих благодать, хлеб-соль, за изобилие в этом доме и домах всех присутствующих. Он желает всем иметь всего в достатке, для членов семей, для гостей и даже для врагов. Когда этот тост дойдет до конца стола, старший произносит тост за Хранителя Порога. Он желает, прежде всего этому дому, а потом и всем присутствующим, чтобы через их пороги никогда не переступало несчастье и чтобы дома всегда были полны гостей, приносящих счастье и радость. После этого участники застолья стоя просят покровительства Уастырджи, и желают всем приехавшим издалека счастливой дороги, благополучно доехать до дому и застать семью в добром здравии. Выпив за это, садиться за стол больше не принято – остается разойтись, поблагодарив хозяев и пожелав им как можно больше праздников в доме.

Еще один важный момент. Во время официальных торжеств на осетинском столе не будет свинины и изготовленных из нее продуктов. А вот на пикниках, днях рождения, обычном столе она допустима. Но и здесь свинину ставят на стол лишь после первых трех тостов.

Совать руки в тесто – дело женское. Осетинская кухня.
Традиционная осетинская кухня сложилась под влиянием кочевого образа жизни алан – предков осетин. Сам ритуал приготовления и приема пищи – своеобразная форма общения людей и богов.
Гордость осетинской кухни – отварное в походном казане мясо, которое приправляется острым соусом из чеснока или черемши на сметане или бульоне. Мясо (баранину, говядину и домашнюю птицу) чаще варили целой тушей или большими кусками. Очень популярен шашлык из баранины, который готовят без предварительного маринования мяса. Стол обязательно украшают хлебные изделия, будь то кукурузные чуреки или пироги. Старинная осетинская кухня не отличалась разнообразием. Заправка первых и вторых блюд овощами, помидорами, томатной пастой, обжаренным луком и другими приправами – нововведение прошлого века. Осетинская кухня не развивается изолированно. Она неразрывно связана с кулинарией других кавказских народов, сохраняя при этом свои особенности.

Пироги
Пироги из пшеничной муки с разными начинками – самое известное и любимое блюдо осетинской кухни. Пшеницу почитали, называя ее «манау» (дословно – «мой злак»). Традиционные пироги с разнообразной начинкой пекут в этих краях тысячелетиями. Их едят в будние дни, на праздниках, свадьбах, поминках.

Обычно форма пирогов – круглая (круг – символ земли, бесконечности), около 30–35 см в диаметре. На религиозные праздники в ряде случаев пекут треугольные пироги с сырной начинкой, что должно символизировать плодоносящую землю и достаток. Те или иные виды выпечки могут много рассказать о поводе застолья. Например, пирог с рубленым мясом подают по торжественным случаям, а пироги с сыром готовят и в будни, и в праздники.

Далеко за пределами Осетии известен осетинский сыр и осетинское пиво. Многие иностранные путешественники отмечали высокие вкусовые качества осетинского пива. По преданию, пиво изобрела Шатана, главная героиня нартовского эпоса. Другие любимые национальные напитки – хмельной ронг, арака (самогон), брага, квас.

Для приготовления настоящего осетинского сыра необходимо приобрести высушенный говяжий желудок (или высушить его самим, предварительно хорошенько просолив). Затем опустить его в свежую сыворотку, круто посолить и оставить в стеклянной посуде на три дня. Когда сыворотка забродит, отлить стакан и соединить его с десятью литрами чуть теплого молока. Примерно через полчаса сыр заквасится. Полученную массу хорошенько размешать руками и вновь оставить на полчаса, пока масса не осядет на дно. Затем прямо в сыворотке, не вынимая массу, медленно, не торопясь, отжать сыр, придавая ему нужную форму. Осторожно выложить в дуршлаг, дать стечь. Сыр можно употреблять в свежем виде, а можно посолить и хранить в холодильнике.

Попробуйте приготовить дзыкку . Ее варят из сметаны, пшеничной или кукурузной муки с добавлением сыра. Дзыкку обычно готовят в чугунке, так как в кастрюле она может подгореть. Некогда дзыкка была ритуальной пищей, используемой в обрядах плодородия. Ее подносили доброму и мирному божеству Фалвара. На две порции вам понадобится 150 г муки, 100 г сметаны или сыворотки, 300 г свежего рассольного сыра, соль по вкусу. В кипящую сметану или сыворотку положить свежий растертый сыр. Когда он превратится в кашицу, непрерывно помешивая, довести его до кипения. Аккуратно всыпать муку. Варить, помешивая, по появления на поверхности маслянистых пятен и получения кремового цвета. Готовое блюдо имеет вязкую, эластичную, однородную консистенцию. Вкусно в горячем и холодном виде.

Испечь пирог не так уж сложно, но без определенной сноровки и опыта не обойтись. В Осетии всегда занимались этим только женщины. «Совать руки в тесто» для мужчин считалось большим унижением. Хорошими, вкусными считаются пироги с тонким слоем теста и сочной, обильной, но не выпирающей наружу начинкой. Толстые, «мясистые» пироги – признак неопытности хозяйки.

Один из рецептов осетинского пирога
Для приготовления теста на шесть пирогов вам понадобится 2 кг муки, 2 яйца, литр молока, чайная ложка сахара, 100 г сливочного масла, 50 г дрожжей; соль по вкусу. В муку добавить яйца и теплое масло, дрожжи (разведенные в небольшом количестве молока), соль и сахар. Влить теплое молоко и замесить тесто. Смазать ком теста сверху растительным маслом и поставить в теплое место на полтора часа. Подошедшее тесто разделить на шесть порций и выложить их на стол, присыпанный мукой. Раскатать тесто, в центр положить около 400 г начинки. Начинка может быть мясной (молотые 1200 г жирной говядины, две луковицы, чеснок, приправленные солью и перцем) или из сыра и свекольной ботвы (мелко нарезанный пучок молодых свекольных листьев, две луковицы, полкило размолотого свежего сыра).
Тестом с краев обхватить начинку так, чтобы она оказалась внутри пирога. Распределить начинку внутрь теста поступательными движениями от центра к краю. В центре пирога сделать дырочку. Перенести пирог на сковороду (смазывать ее не надо) и поставить в разогретую до 200-220 градусов духовку. Когда пирог подрумянится, достать, переложить на тарелку и смазать сливочным маслом. И пусть благополучие не покинет ваш дом!

Понятие что такое «хорошо», и что такое «плохо» разными народами может восприниматься по разному. Часто грань между «хорошо» и «плохо» довольно тонка и расплывчата. Для осетина «плохо» или «недостойно» — это когда человек своим поведением создает проблемы и неприятные ощущения для окружающих, когда частные интересы и корысть ставятся выше интересов общества, или же когда действия человека идут в разрез с правилами и нормами, принятыми в этом обществе. Причем, общество само непременно реагировало на любой акт недостойного поведения.

В осетинской жизни, всегда присутствовало много «аембаелы» или «не‘мбаелы» (принято – не принято). И все-таки были основополагающие нормы, на которых всегда держались дух народа, его сила и единство, как фундамент, без которого не может быть здания. Это – уважение к старшим, уважение к женщине, сохранение чести и достоинства. И если по утверждениям Франко Кардини, Бахрах, Литлтон и других европейских ученых, западные аланы оказали существенное влияние на становление средневековых рыцарских традиций в Европе, в Осетии эти традиции сохранялись на протяжении многих веков, являясь частью нашего «аегъдау» — кодекса поведения. В какой-то степени они присущи и сегодняшним осетинам.

Неправильно думать, что уважение к старшим сводилось лишь к безоговорочному подчинению им. Это, скорее, дорога двухсторонняя. Потому-что и мудрые старшие всегда уважительно относились к младшим, их стремлениям и нуждам. А тот старший, который этого не понимал, терял уважение. Помню, в 1970-х годах часто приезжал к другу в Гизель. Его отец, очень уважаемый в селе человек, обычно после недолгих распросов («Как поживаешь? Как себя чувствуют родители? и т.д.) всегда оставлял нас наедине, понимая, что в его присутствии мы будем чувствовать себя скованно. К сожалению, сегодняшняя жизнь изобилует и другими примерами. Когда пожилые люди сажают рядом с собой за стол ровесников своих детей, заставляют пить «по полной программе» и потом требуют уважения к своей персоне.

В осетинской среде не было и не должно быть одного стандарта поведения для различных ситуаций. То, что непредосудительно в одной, может быть недостойным и оскорбительным в другой. В присутствии старших и женщин или же за столом, например, не может быть никаких вольностей, хамства, сквернословия. Сдержанно и скромно принято себя вести также возле храмов, святых мест, кладбищ, Словом, осетинское общество придерживалось многих «табу» — неписанных запретов того, что считалось недостойным и унизительным. И хоть каждый и был волен поступать в любой ситуации по-своему, ответственность за поступки перед обществом была очень высока. Потому что общество всегда реагировало адекватно. И если человек шел наперекор правилам и нормам поведения он навлекал на себя позор и презрение окружающих. И не только на себя, но и на всю семью, род, село. В тех условиях, это было хуже физической смерти.

В самых крайних случаях на сельском сходе или Ныхасе человеку (чаще всей семье) могли объявить «Хъоды» — всеобщее презрение и отвержение. «Хъодыгонд» оказывался в общественном вакууме, как неодушевленный предмет. Никто не имел права общаться с таким или оказывать ему какую-либо помощь. А нарушивший обычай «Хъоды» и вступивший с отверженнным в контакт, сам рисковал оказаться в том же положении.

Случаи преднамеренных убийств или нанесения оскорбления членам семьи, рода неминуемо вели к кровной мести. Считалось, что такие преступления могут быть смыты только кровью провинившихся и его ближайших родных — мужчин. Тот, кто не смог отомстить, покрывал себя несмываемым позором и становился изгоем общества. Вражда родов могла продолжаться веками, унося десятки жизней молодых мужчин. При этом, даже в самые жестокие времена непримиримой вражды, кровники никогда не трогали детей, женщин и стариков. Такие действия рассматривались обществом, как низость, недостойная мужчины.

Обычно кровная вражда рано или поздно заканчивалась заключением мира. Порой требовалось огромное дипломатическое и ораторское искусство посредников чтобы убедить враждующие стороны остановить бессмысленное кровопролитие. В условиях действия светских законов и органов правосудия такие действия могут показаться ужасной дикостью. Но в те времена кровная месть являлась одним из весьма существенным регуляторов общественных взаимоотношений и сдерживающим фактором.

В условиях патриархального общества, любые мало-мальски значимые решения всегда принимались мужчинами. Мужчина был главой семьи и женщина никогда не смела перечить ему, особенно на людях. Ведь этим самым она унижала его, а значит и себя и всю семью. Умная женщина всегда старалась возвысить своего мужа в глазах окружающих, а спорные вопросы решались дома. К сожалению, сегодня, в условиях агрессивно-воинствующей эмансипации западного покроя, многие забывают об этой традиции.

Раньше женщина не вмешивалась в разговор мужчин, не присутствала на Ныхасе, не имела права ходить во многие святилища. Но наряду с этим, женщина, как хранительница очага, пользовалась большим уважением и почетом (см. высказывания Г.Кокиева выше). Она занимала своё, особое место в структуре осетинского общества. С этим уважением связано много старых осетинских традиций. Красива и благородна, например, древняя традиция немедленно прекращать поединок если женщина бросает свой платок между дерущимися

Интересен и неоднозначен обычай «уайсадын» — когда невеста не имела право разговаривать в присутствии старших членов семьи: свекра, свекрови и братьев мужа. Этот обычай держал невесту на достаточном расстоянии от старших и не давал ей перейти грань дозволенности и приличия (аегъдау). Этот обычай сохранился до наших дней. Но сегодняшние старшие не хотят казаться чересчур архаичными, и вскоре после свадьбы спешат официально отменить уайсадаен (соблюдая, конечно, все традиционные формальности), чтобы разрешить невесте разговаривать в их присутствии. Причем, многие вскоре начинают горько жалеть об этом….

В больших семьях женщины (свекровь, дочери и невесты — строго по старшинству и положению) распоряжались чисто женскими делами: приготовлением пищи, уходом за детьми и тп. Большим позором мог покрыть себя мужчина, «совавший нос» в эти дела. Поэтому, осетин никогда не готовил пищу в семье, не шил, не ткал, не стирал, не ласкал детей и не брал их на руки в присутствии посторонних или старших.

Интересен рассказываемый в народе случай, когда разговаривая со старшим, молодой мужчина заметил, что его малолетний сын, ползавший по земле, во-вот упадет с обрыва. Не прерывая разговора со старшим, он незаметно наступил на рубашку мальца, и держал его так, пока старший не закончил разговор и не ушел. Даже ради спасения жизни собственного ребенка, мужчина не мог перешагнуть через аегъдау, унизиться и взять ребенка на руки при старшем.

Сегодняшняя жизнь внесла много корректив в отношения молодых. Многое из того, что было немыслимым раньше, стало обыденным и привычным в наши дни. Другие нормы морали у большинства молодых осетинок. Другими стали и парни. Но и сегодня, когда приходит время создавать семью, подавляющее большинство парней для серьёзных отношений предпочитают не тех девушек, которые доcтупны и «без комплексов», а тех, кто наделён качествами, ценившимися в Осетии веками.

Во взаимоотношениях мужчин и женщин, их поведении на людях, всегда главными элементами были скромность и сдержанность. Считалось неприличным говорить о своей жене или, тем более, хвалить её. А если всё-же приходилось упоминать о ней, или о детях, мужчина всегда, как-бы просил прощения у окружающих («Уае фарн бирае, …»).

При этом муж и жена не называли друг друга по имени. Обходились выражениями типа «Не фсин» (наша хозяйка), «Сываеллаетты мад» (мать наших детей), «Нае къаебаергаенаег» (Готовящая нам пищу), «Нае лаег» (Наш мужчина), «Нае хаедзары хицау» (Глава нашего дома) и т.п. Часто муж называл жену и по её «фамильному имени»: «Абиан»(из Абаевых), «Дзугиан» (из Дзугаевых), Къаебысон» (из Кабисовых). Обмен какими-то любезностями между мужем и женой в присутствии посторонних считался бы весьма неприличным и нескромным поведением. За столом гости могли хвалить хозяйку дома, произнести благодарственный тост за неё, но сам хозяин дома никогда этого не делал и старался сдерживать других от черезмерной хвальбы. К тому же, если в доме были дедушка и бабушка («Дада» и «Нана»), принято было сперва выказать знаки уважения им. Невестка при этом «оставалась в тени».

Весьма непристойными считались прилюдные громкие ссоры между мужем и женой, или ругань детей. «Мае фыдгулы хаедзараей ма хъаер ныхас райхъуыса» (Пусть со двора врага моего слышится громкая ругань) – говорили раньше. Уважающий себя мужчина никогда не поднимал руку на женщину, даже на свою жену. Но при этом, мужчина всегда был бесприкословным хозяином и главой дома, любое слово которого для домочадцев было законом, не подлежащим обсуждению.

Осетин никогда не обнажался на людях или в общественных местах, даже во время сильной жары или тяжёлой работы. Это считалось бы постыдным и недостойным мужчины поведением. Мужчины и в собственный двор выходили полностью одетыми. Характерным примером носителя этих норм являлся знаменитый силач-великан и цирковой борец Темирболат Кануков

Он настоял перед руководством цирка на том, чтобы ему разрешили бороться на ковре в рубашке. Поэтому на всех сохранившихся фотографиях, среди тогдашних лучших борцов России, играющих на людях своими мускулистыми полуобнажёнными телами, Бола единственный – всегда в одежде.

Этой нормы приличия придерживались и придерживаются многие из тех, кого мы относим к старшему и среднему поколению. Но жизнь не стоит на месте, и времена Б.Канукова давно прошли. В моду вошли миниюбки, шорты и на борцовском ковре сегодня никто в рубашках не борется.

И всё-же взрослый мужчина, разгуливающий по улице или двору многоэтажного дома по пояс голый, со свисающим через ремень животом, или молодая девушка в такой юбочке, что как ни вертись в той же маршрутке, а «что-нибудь» всё равно видно, не могут быть нормами приличия для нашего народа ни в какие времена… Если завтра где-то на Западе войдёт в моду ходить по улицам в купальных костюмах, для нас осетин, если мы хотим оставаться таковыми, эта норма должна быть неприемлема.

Никто не будет утверждать, что всем мужчинам надо ходить застёгнутыми на все пуговицы до подбородка, а девушки обязаны носить платья до щиколоток. Но, должны быть определённые рамки для всего, также как и подходящее место и условия. Если на пляжах и в других местах отдыха шорты – весьма удобная одежда, то приходить на традиционные осетинские празднования в шортах – проявление неуважения к окружающим и культуре народа к которому себя относишь.

И в этой связи очень неприглядно выглядят полуобнажённые фотографии наших парней и девушек, в большом количестве выкладываемых в интернете на всеобщее обозрение. Видимо большинство из этих любителей показать своё тело на весь мир забывают, или же не знают, что тем самым нарушают одну из самых основополагающих норм поведения осетина.

Интересны и взаимоотношения между старшими в доме и невесткой. Обе стороны соблюдали между собой определенную дистанцию. Старшие – не позволяя никаких вольностей и непристойностей в присутствии невесты. Та же дистанцировалась и держалась в рамках осетинской этики через обычай «Уайсадын». Она не имела право разговаривать в присутствии старших членов семьи и, тем более, с ними самими, обходясь общением через младших. На первый взгляд этот обычай выглядит дикостью. Но при более глубоком изучении его, приходишь к выводу, что он был незаменимой и очень полезной и действенной сотавляющей традиционного уклада жизни осетин прошлого.

В более поздние времена, в Осетии стали практиковать «Снятие Уайсадын», то есть освобождение невесты от соблюдения этого обычая. Для этого, хозяин дома забивал быка или барана, приглашал близких и соседей на кувд (пир). Здесь, в присутствии всех, он преподносил невестке почетный бокал, благодаря её за столь рьяное соблюдение традиций и высокую мораль, и разрешая ей с этого момента разговаривать с ним и при нем.

Осетины, наряду с существеным обществено-политическим развитием, сумели сохранить и довольно сильные патриархально-родовые связи, традиции и обычаи своих предков. Одним из самых интересных и значимых составляющих этих традиций является осетинский застольный этикет, со многими его «можно–нельзя», «принято-не принято». Причём, традиции могут несколько меняться в зависимости от ущельского происхождения данной общины, а иногда даже между соседними сёлами. Но основа у них одна, уходящая корнями в глубь веков, раскрывающая характер и внутренний мир древнего народа.

Ниже мы постараемся описать обобщенные правила и нормы осетинского застолья. Надеемся, что их с интересом прочтут не только осетины, но и представители других народов, не безучастных к истории и культуре сарматов – алан – осетин.

Традиционное застолье никогда не было для осетин только местом принятия пищи, питья и общения. Оно тесно связано с их верой, укладом жизни и нормами общественного поведения. Для того, кто прежде не сталкивался с осетинским застольным этикетом, наличие многих неписанных правил и ограничений, которых в Осетии до сих пор придерживаются за официальным столом, может показаться непривычно-странным и излишне-строгим. Но для осетина эти нормы – часть его бытия и мировозрения, часть его духовно-нравственного наследия.

Так как официальные религии утвердились в Осетии сравнительно недавно, именно за столом осетины чаще всего молились Богу и святым покровителям. Отсюда и место застолья «Фынг» (дословно – «стол») также являлось как бы святым местом, за которым не допускались вольности или же недостойное поведение. Когда-то давно, ныне покойный, известный в стране осетинский артист театра и кино Бибо Ватаев (рухсаг уад), сидя за старшего наставлял нас, молодых:

«У наших предков не было церквей и мечетей. Фынг и был их самым доступным святым местом. Здесь осетины молились, общались, принимали важные решения. И поэтому, не забывайте вести себя за столом так, как полагается вести себя возле святых мест...»

Итак, с чего начинается осетинское застолье?

С накрытия стола, конечно. И если столы обычно накрываются с учётом предполагаемого количества гостей и их вкусов, в Осетии, в добавок к этому, сам процесс накрытия также регламентирован традициями и другими нормами.

Первым делом на стол ставятся солонки с солью. Затем, если для застолья было забито какое-то животное (корова, бычок, баран), на стол, возле места старшего ставится широкая тарелка с тщательно очищенной и сваренной головой (без нижней челюсти и языка) и шейной частью животного («сэр эмэ бэрзэй»). Если застолье по хорошему поводу, шея животного должна располагаться на тарелке слева от головы. На поминках – с правой стороны. О том, для чего это делается, будет рассказано ниже.

После этого на стол начиная от места старшего ставятся традиционные три пирога и напитки. Также на стол ставятся тарелки со сваренным мясом. Сверху на три пирога возле старших кладут правую плечевую часть жертвенного животного («базыг»), поджаренные на огне три правых ребра цельным куском и шампур с шашлыком из печени, лёгких и сердца животного, завёрнутых в жировую плёнку («эхсэнбал»). Во многих районах Осетии сверху на голову жертвенного животного кладут ещё и правую лопатку.

При предполагаемом количестве сидящих за столом более 5-ти на стол ставятся несколько тарелок с тремя пирогами на каждой. Вместе с этим, в наше время на 5-6 человек обычно накрывается один набор блюд и нечётное количество напитков.

Когда стол накрыт, об этом оповещают главного распорядителя («уынаффэгэнэг») или при небольших застольях – хозяина дома. Они же в свою очередь приглашают гостей за стол, начиная с заранее назначенного старшего стола («фынджы хистар» или «бадты хистар»). Причём это место не обязательно должен занимать самый старший по возрасту. Главное, чтобы будучи одним из старших присутствующих, он также был мудрым, сдержанным, красноречивым и уважаемым в обществе человеком.

Если в дом приходят гости и застолье накрывается по этому поводу, на месте старшего сидит хозяин дома или кто-то из его ближайших родственников. В случае же свадеб, больших праздников («куывд») старший застолья заранее назначается главным распорядителем или же хозяином дома. В осетинском застолье это весьма почётная и очень ответственная обязанность. Исполнять её не каждому по силам. Потому что именно от старшего застолья зависит порядок за столом, соблюдение осетинских норм и традиций, веселье и в конечном итоге – настроение гостей. Кроме этого, он также должен быть довольно «выносливым» в отношение спиртного.

Старший («хистэр») должен сидеть с торца стола лицом к востоку. Если застолье проходит в помещении, где трудно разместить стол с востока на запад, старший должен сидеть с того конца, который подальше от входа в помещение. Вслед за старшим рассаживаются все по «приблизительному» старшинству.

Раньше (да и сегодня на официальных торжествах: свадьбах, религиозных праздниках, кувдах), женщины не сидели за мужским столом. Им обычно накрывали отдельный стол, где также соблюдался соответствующий этикет. В наше время молодёжные застолья обычно смешанные, хотя за старших всё-таки всегда сидят мужчины.

После того, как все расселись, кто-то из сидящих чуть ниже (или уырдыглаууаг) раздвигает три пирога таким образом, чтобы сверху было видно, что пирогов именно три. При этом верхний пирог должен быть сдвинут влево от старшего. Затем, с разрешения старшего, один из прислуживающих молодых людей («уырдыглаууаг» или «уырдыгстаг») должен наполнить бокалы трёх старших (начиная с первого). На праздники в Осетии и сегодня для вознесения первой молитвы Богу и освящения трёх ритуальных пирогов старшему часто наливают осетинское пиво в специальный резной деревянный сосуд - «баганыйы къус» (см. Фото). Замену пива аракой или водкой для этого случая нужно считать отступлением от традиций.

Старший встаёт с пивом в правой руке и плечевой частью забитого животного («базыг») - в левой. Вслед за ним встают все. В правой руке у второго старшего (т.е. располагающегося справа от первого) бокал, а в левой три ребра. У третьего старшего (слева от первого) в правой руке бокал, в левой шампур с шашлыком. Застолье начинается.

Старший застолья громко возносит молитву Богу и всем святым, которым поклоняются осетины, и освящает три пирога (Арта Кардзыны барсткуывд уат!). Каждая фраза сказанная старшим сопровождается дружным возгласом присутствующих: «Амен Хуыцау! (Аминь)» до тех пор пока старший не закончит молитву. После чего кто-то из младших должен символически откусить («ацаходын») от края верхнего пирога и взять из рук старшего чашу с пивом и «базыг». Причем, во многих селах Осетии положено сперва отпить из пива, а потом откусить от пирога. Поскольку плечевой сустав животного «базыг» символизирует силу и мощь, передача «базыг» младшим тоже символична.

Наступает черёд второго старшего вознести молитву Богу. Он не должен быть более многословен чем первый старший. Его молитва, также как и любой последующий тост старших, также сопровождается дружным «Амен Хуыцау!» сидящих за столом. После завершения, бокал и три ребра также передаются кому-то из младших. Третий старший также произносит молитву Богу и передаёт свой бокал и шампур с шашлыком другому младшему.

Те, кому передали «кувагкагта» (бокалы старших), начиная с первого, коротко, в двух словах благодарят старших, славят Бога и выпивают или пригубливают из бокалов. После этого они должны попросить обслуживающего (уырдыглаууаг) наполнить бокалы и передают их обратно соответственно трём старшим. В случае, когда младшим передаётся «баганыйы къус» они по очереди отпивают из него, передавая из рук в руки, пока не опустошат его.

Младшие разделывают «базыг» ножом, очищая кость от мяса. В случае, если был забит баран, обычно кость ходит по рукам до тех пор пока кто-то из молодых не сломает её руками без помощи посторонних предметов. В тех редких случаях, когда никому это не удаётся сделать, молодые становятся предметом дружественных насмешек со стороны присутствующих. Сломавшему же «базыг» старшие преподносят почётный бокал, с пожеланиями прибавлять к своей силе силу и быть всегда с первыми во всём на благо своему роду и всей Осетии. Но всё это происходит гораздо позже, после того как старший «хистар» произнесёт первые несколько тостов.

А пока, после того, как старший освятил три традиционных пирога, «уырдыглаууаг» или кто-то из младших сдвигает пироги к центру и разрезает их ножом через центр (по диаметру) на восемь частей. При этом он не должен вращать тарелку с пирогами. Тот кусок верхнего пирога, от которого отведал младший (аходэг) передаётся ему же самому.

Когда старшим снова наполнят их бокалы, «хистар» произносит тост за Единого Бога («Иунаг Кадджын Стыр Хуыцау»), чокается сперва со вторым, а потом с третьим старшим и выпивает.

Далее все остальные участники застолья по очереди «сверху вниз» (от старших к младшим) присоединяются к сказанному, чокаются с двумя следующими, выпивают и садятся. В Осетии не принято пить молча. Каждый должен в короткой форме «передать» содержание тоста следующим двоим (тому кто напротив, и тому кто рядом), чокнуться с ними в таком же порядке и только после этого выпить. Иными словами после каждого произнесённого старшим тоста, через весь стол проходит своеобразная «эстафета» передачи этого тоста. Одновременно только три, или реже пять человек держат в руках бокалы. Чётным количеством пьют только на поминках. То есть после того как один выпил за сказанное, очередь переходит к следующему за ним, а сидящий четвёртым от выпившего берёт в руки бокал, чтобы дополнить следующую тройку.

При чокании стаканами, уровень стакана младшего должен быть чуть ниже уровня стакана старшего.

Только после первого бокала можно начинать трапезу. До этого нельзя ни пить, ни есть. До того, пока старший не вознесёт молитву Богу и не освятит три пирога, к пище на столе не притрагивается даже ребёнок.

Всегда, когда старший произносит тост принято приостановить приём пищи, прервать разговор и внимательно слушать старшего. Вообще, во все времена осетины относились к пище весьма сдержано, «аскетически». В ходу была поговорка: «На пир уходи сытым, возвращайся голодным». Она подчёркивает факт того, что обжорство было в большом позоре, и если даже очень голоден (а кто был сыт в старые времена?) за общественным застольем было принято принимать пищу сдержанно, не спеша, не показывая своего апетита. То же самое – находясь в гостях.

В Осетии говорят, что из тоста старшего ничего нельзя «выбрасывать», но добавлять к нему можно (только обязательно «в тему»). Очередной тост доходит до последнего сидящего за столом, тот встаёт и громко обращается к старшим: «Уважаемые старшие! Ваш тост до нас дошёл». Это даёт возможность старшему знать, когда он может переходить к следующему.

Второй тост за осетинским праздничным столом всегда произносится за покровителя мужчин, путников и воинов Уастырджи. С приходом в Осетию христианства этот образ часто стал олицетворяться с образом Св.Георгия. Уастырджи является самым почитаемым среди осетин святым. Тост за него обычно произносят и пьют стоя. У Уастырджи просят, чтобы в Осетии никогда не переводились настоящие мужчины, чтобы в дальней дороге их ожидала удача и верные друзья, чтобы родная Осетия жила в мире и благополучии, обойдённая невзгодами, и чтобы у нашей молодёжи были сила, отвага и мужество для защиты родной земли. Этот и все последующие тосты, произнесённые старшим, проходят через весь стол «эстафетой» также, как и первый.

Третий тост «хистар» произносит за тот повод, по которому собралось застолье (за благосклонность того святого, в честь которого праздник, за счастливый брак молодых, за благополучное возвращение из армии, за новорожденного, за юбиляра, и т.д.). Этот тост также произносится стоя (из уважения к семье, к старшим этого рода и значимости самого события). Во время любых торжеств, если тост произносится стоя и пить полагается только стоя. На поминках же наоборот - даже если человек высказался стоя, выпить он должен сидя.

После третьего тоста, старший, из соображений народной демократии и уважения к присутствующим, может предоставить слово второму старшему. На этом месте обычно сидит представитель принимающего рода-фамилии («фысым»), поэтому чаще всего своим тостом он произносит заздравную всем гостям торжества, благодарит их за оказанную своим присутствием честь этому дому и всему роду. При этом от имени хозяина дома или старших своей фамилии он может преподнести всем присутствующим за столом гостям почётные бокалы. Этот бокал в Осетии – знак особого уважения и признательности. Отказаться от него, значит обидеть преподносящего. Сказать что ты уже сыт и больше пить не хочешь – признак дурного тона. Вместе с тем, это не значит, что обязательно нужно опорожнить гранённый стакан водки, как это делал известный герой М.Шолохова. Во-первых, хорошие хозяева не стремяться спаивать гостей до потери сознания, и в какой-то степени идут им навстречу, давая послабления. Во-вторых, при подношении почётных бокалов, главное не в количестве градусов и объёме выпиваемого напитка, а в содержании этой красивой традиции, в высказанных словах уважения и благодарности. И тот, кто этого не понимает, грубо нарушает Агъдау – неписанный свод правил осетинской жизни. Можно выпить напиток послабее, или попросить налить меньше. Если человек не может пить по каким-то веским причинам или не пьёт вообще, можно просто пригубив из бокала, извиниться и сказать, что непьющий или, скажем, за рулём (если это так на самом деле).

Все, кому были преподнесены бокалы, начиная от того, кто сидит выше по столу, произносят слова благодарности за оказанную честь, желают хозяевам счастья, удачи и процветания, а также возможности чаще преподносить такие бокалы на своих торжествах (подразумевая пожелание иметь как-можно больше причин для торжеств). Выпивают бокалы в таком же порядке, как и при тостах – «эстафетой» по три от начала стола, до его конца.

Преподнёсший бокалы (второй старший), стоя ожидает, пока не выпьет самый младший гость. И только после этого он вкратце повторяет свой тост и передаёт слово старшему, поскольку выпивать раньше старшего за произнесённый им самим тост не имеет право. Старший встаёт и благодарит его за хороший, красивый тост. Он также благодарит гостей праздника, и с нилучшими им пожеланиями выпивает. Далее тост движется вниз по застолью как обычно, с той лишь разницей, что гости в данном случае пьют за здоровье хозяев и всех присутствующих.

Раньше, когда мужчины и женщины не сидели за одним столом, существовал лишь один стандарт ведения стола. Но со временем молодёжные застолья выработали свой, более демократичный и свободный стандарт. Он обычно разделён на две составные части: обязательную и произвольную. В обязательную входят первые 3-5 тостов и 2-3 тоста завершающие застолье. Между ними молодёжь обычно произносит импровизированные тосты, в зависимости от красноречия и мнения тех, кто сидит во главе стола.

В среде же людей старшего и среднего поколения, застолье проходит почти также, как и сто лет назад. После первых 3-4 тостов старший обычно последовательно возносит молитву:

- «Бынаты хицау» (Покровителю дома), чтобы оберегал дом хозяев и дома всех присутствующих от невзгод.

- «Хоры Уацилла», «Фосы Фалвара» (Покровителя урожая Уацилла и Покровителя домашных животных Фалвара)

- «Мады Майрам» (чаще за женским столом), чтобы женщины были здоровы, счастливы и растили своих детей такими же.

В разных ущельях Осетии, также не забудут упомянуть Хетаджы Уастырджи, Тутыр, Рекомы Дзуар, Ныхасы Уастырджи, Таранджелос, Сары Дзуар, Аларды, Дзывгъисы Дзуар, Мыкалгабырта и многих других святых, которым поклоняются осетины. В старину, праздники продолжались долго, часто по нескольку дней, и за столом произносили много тостов. Но при этом застолье никогда не превращалось в безобразную пьянку, поскольку напившийся допьяну мог покрыть себя несмываемым позором на всё ущелье. А позор рассматривался осетинами, как нечто хуже смерти.

Глава застолья может произнести тост за старших, пожелав здоровья и долгих лет жизни тем, кто здравствует, и вечной памяти тем, кого уже нет. За осетинским застольем также часто произносят тосты: за здоровье и благополучие всех присутствующих, за здоровье и долголетие всех соседей и односельчан (поскольку без их поддержки и взаимопомощи осетинскую жизнь трудно представить), за процветание членов принимающей фамилии, за мир во всём мире, за единство, благополучие и процветание Осетии, за незыблемость и сохранение традиций предков (агъдау). В зависимости от повода застолья, старший может помянуть всех тех, кто отдал жизнь защищая свою родину от врагов, детей погибших во время сели в Синдзикауе, жертв трагедии 2004 года в Беслане, а также погибших под ледником в Кармадоне. В сёлах Дигорского района часто произносят тост в память о Задалески Нана – спасительнице детей во время нашествия Тимура (см. статью в разделе «Деятели аланского периода»)

Но всё это бывает в «произвольной программе» застолья и на усмотрение старшего.

Словом, тостов за осетинским столом может быть довольно много, и в зависимости от района Осетии, где проходит застолье, набор их также может слегка меняться. Однако в эту программу должны вклиниться ещё несколько обязательных элементов, которые нельзя упускать.

Где-то в середине застолья старший от гостей (особенно, если это происходит на свадьбе, выданьи невесты или фамильных торжествах) просит главу стола разрешить гостям поблагодарить женщин, готовящих еду на кухне (афсинта), во многом благодаря кому, это застолье состоялось. После получения такого разрешения, гости снаряжают трёх человек с тремя наполненными бокалами на тарелке и закуской (обычно кусок отварного мяса). В тех случаях. когда этот обычай не был исполнен во время застолья, его исполняют уже после того, как все встанут из-за стола.

Прийдя на кухню, где «афсинта» (обычно несколько соседок) пекут пироги готовят другие блюда для застолья, один из уполномоченных от имени своих старших и других гостей произносит заздравную в их честь, благодарит за вкусно-приготовленную пищу и желает им всегда показывать своё кулинарное искусство только на праздниках и свадьбах.

После этого трое молодых людей преподносят свои благодарственные бокалы трём старшим женщинам. В ответ на это те также благодарят гостей за оказанную честь, желают им и впредь придерживаться норм высокой морали и чести (Агъдау), соблюдая красивые традиции своего народа. Женщины обычно сами редко выпивают преподнесённые бокалы.Чаще возвращают их гостям со словами: «Нуазэн дыууэрдэм у» (Почёт и уважение должны быть обоюдными). Если гости принесли бокалы с осетинским пивом или лёгким вином, женщины могут и выпить. Зазорного в этом нет ничего. В этом случае для их возвращения преподнёсшему, бокалы снова должны быть наполнены. Но чаще всего женщины, поблагодарив гостей, возвращают бокалы.

Получив свои бокалы обратно, молодые люди по одному (по старшинству) опять коротко благодарят «афсинта» и выпивают. В пустые бокалы они обычно кладут денежную купюру (достаточно большого достоинства) и передают преподнесшим бокалы с просьбой купить от их имени для себя какие-нибудь сладости.

Возвратившись к месту застолья с пустыми бокалами, уполномоченные информируют старших о выполнении миссии, передают слова благодарности, высказанные «афсинта» и получают разрешение занять свои места за столом.

За время их отсутствия застолье идет своим чередом. Произносятся тосты, звучат песни, шутки, рассказываются разные истории. В определённый момент, старший просит сидящего рядом отрезать правое ухо от головы жертвенного животного (для этого и кладётся шея с левой стороны от головы, чтобы не закрывать правую). Тот отрезает его у основания, затем слегка надрезает дважды, чтобы ухо этими надрезами было поделено на три части, оставаясь цельным.

Старший берёт это ухо в левую руку, бокал – в правую и, стоя, обращается к младшим за столом со своеобразным напутственным словом (это может быть произнесено в качестве тоста за младшее поколение). Затем он преподносит им бокал и передаёт надрезанное ухо.

Символика этого бокала восходит к древним временам и подразумевает передачу жизненного опыта и мудрости от старших к младшим, необходимости прислушиваться к мнению старших. В Осетии молодым часто желают «ошибаться в жизни, только следуя советам старших», подразумевая, что в этом случае ошибок будет минимум. За поминальным столом эта традиция отсутствует. Поэтому шейную часть туши кладут с правой стороны от головы, символически как бы закрывая правое ухо.

Итак, кто-то из младших берёт переданный бокал, делит надрезанное ухо на три части. Обычно к нему присоединяются ещё двое младших и втроём они, после обычных слов благодарности и признания, выпивают бокалы, закусывая доставшейся частью уха. Затем они же наполняют бокал, и возвращают его обратно. Старший, часто стоя, произносит тост за младшее поколение. Он просит у Бога и Уастырджи оберегать молодых от невзгод и несчастий, плохих друзей, неудачных дорог и предательства. Он желает молодым быть крепкими духом и сильными телом, быть смелыми и мужественными, а также гордо и с честью нести имя осетина, где бы они ни находились. При этом молодым часто напоминают, что для их предков даже смерть была предпочтительнее позору.

После того, как старший выпьет свой бокал, к тосту присоединяются все остальные участники застолья, начиная со второго старшего, как обычно – «эстафетой» по три человека. Причём, если старший (-ие) выпил (-ли) стоя, из уважения и остальные должны встать, присоединиться к тосту и выпить стоя.

Часто, поближе к концу застолья, младшие просят слова у старших и получив разрешение, также преподносят им три благодарственных бокала. Для этого трое молодых должны подойти к старшим с тремя наполненными бокалами на тарелке и символической закуской (обычно – отварное мясо). Один из них, от имени всех младших сидящих за столом, произносит слова благодарности за заботу и внимание к молодым, желает старшим ещё много лет быть способными сидеть во главе стола и передавать свою мудрость младшим. Получив бокалы, старшие благодарят преподнёсших за внимание и соблюдение традиций, произносят обычные в таком случае пожелания и выпивают. Преподнёсшие бокал подают им закуску с принесённой тарелки. После того, как выпили трое старших, бокалы наполняются снова и возвращаются молодым, преподнёсшим их. Они коротко ещё раз благодарят старших и тоже выпивают. После этого они могут возвращаться на свои места.

Наступает время закруглять застолье. Для этого, глава стола, посоветовавшись со вторым и третьим старшими, произностит тост за сятых Мыкалгабыртэ (дающих благодать) хлеб-соль, за «бэркад» (изобилие) в этом доме и домах всех присутствующих. Он желает всем иметь всего в достатке, для членов семей, для гостей и даже для врагов.

После того как этот тост прошел по всему застолью до конца стола, старший произносит тост за Къасары Уастырджи. (Хранителя Порога). Он желает, прежде всего этому дому, а потом и всем присутствующим, чтобы через их пороги никогда не переступало несчастье и чтобы дома всегда были полны гостей, приносящих счастье и радость. Этот тост, также как и все предыдущие проходит по всему столу. В последнее время для сокращения заключительной части застолья, но только с разрешения старших, младшие начали добавлять этот тост к тосту за изобилие. То есть, когда до них доходит очередь пить за изобилие, они объединяют эти два тоста.

После этого участники застолья стоя произносят тост за Фандагсар Уастырджи, просят его покровительства и желают всем приехавшим издалека счастливой дороги, благополучно доехать до дому и застать свою семью в добром здравии. Выпив за это садится за стол больше не принято.

Застолье закончено и все расходятся по домам, предварительно поблагодарив хозяев за приём и пожелав им как можно большего количества торжеств и праздников в доме.

Некоторые правила осетинского застолья.

Краткий перечень.

Всё то, что считается неприличным для любого цивилизованного застолья, не принято и за осетинским столом. Но кроме этого, для осетина...

Стол – святое место. За ним нельзя сквернословить, ругаться, злословить. Не принято также упоминать собак, ослов, пресмыкающихся или каких-либо других «грязных» животных. А если что-то такое вырвалось невзначай, нужно обязательно извиниться (Фынг бахатыр канад).

За одним столом в Осетии не садились дед и внук, отец и сын, дядя и племяник, тесть и зять, родные братья (если между ними была существенная разница в возрасте). Нарушая этот обычай, младшие по возрасту или же по положению выказывают неуважение к старшим.

Если вне каких-либо празднований в дом пришли гости, хозяин дома (старший взрослый мужчина) садится за старшего, независимо от возраста своего и гостей. Если в доме большое торжество или свадьба, хозяин дома вообще за стол не садится. Он смотрит за тем, чтобы гостей торжества принимали как можно лучше, передавая свои замечания и просьбы распорядителю праздника.

Нельзя напиваться допьяна. Нужно знать свои возможности и пользуясь принятыми традициями и нормами вовремя останавливаться. Те же, кто напивается якобы для поддержки осетинских традиций (агъдау) и являются их первыми нарушителями. Непьющий в Осетии никогда не считался ущербным, а вот пьяницы всегда были в позоре.

Нельзя приходить уже явно выпившим. Обычно сам человек в таком состоянии плохо себя контролирует, и те, кто отвечает за застолье должны проявлять достаточно твердости, чтобы держать таких подальше от стола. Они ведь могут испортить всё застолье и настроение гостям.

Курение за столом – проявление неуважения к окружающим. Если терпеть невмоготу, всегда (после трёх тостов) можно отпроситься у старших и выйти покурить.

Свободное хождение также является проявлением неуважения к старшим и всем сидящим за столом. Нельзя также покидать застолье без уведомления старших.

Если кто-то опоздал к началу застолья, он, независимо от возраста должен сесть в конце стола. Если же к застолью прибыл гость издалека, его подводят к старшим чтобы поздороваться и пожелать всем встречаться на таких торжествах. Старшие преподносят ему "амбалаггаг" (встречный) бокал. Гость, после короткого пожелания участникам застолья всегда встречать гостей приносящих счастье, выпивает бокал и садится там, где ему приготовят место.

На официальное осетинское застолье не принято приходить в неподобающей одежде (шорты, спортивная форма, и тп). Не подобает также делать то, что идёт вразрез с общими нормами поведения осетина в обществе (например, кричать на кого-то или оскорблять, спорить со старшими, или сидя за мужским столом, сажать детей на колени или рядом.)

Нельзя произносить свои тосты или давать почётные бокалы без ведома старших или в промежутках между их тостами. Нельзя пить "без очереди", в промежутках между тостами (исключение - если человек хочет попить воды или сока). Это ломает основы вековых осетинских традиций, давая любителям напиваться возможность своевольничать за столом. Попытки выпить лишнее или заставить кого-то делать это должны пресекаться сразу же и вполне категорично.

Если старшие встают, чтобы произнести очередной тост, все остальные должны также встать. В последние десятилетия в Осетии появилась традиция, когда один из младших остаётся сидеть (символически «сторожа» стол). Но как-только старший, выпив свой бокал, садится, «охраняющий стол» должен немедленно встать. Эта традиция соблюдается по ходу застолья. При этом, когда в начале старший освящает Три Пирога, и застолье ещё не началось, встают все участники застолья без исключения.

В осетинских традициях держать бокал или передавать его полагается всегда правой рукой. Соответственно, наполняют его тоже из левой в правую.

Нельзя произносить тост или выпивать до того, пока не выпил сидящий за столом выше. Когда тот произносит тост, необходимо внимательно слушать, чтобы понять о чем речь.

Нельзя указывать или подсказывать старшим, выражать недовольство ходом ведения застолья. Вместе с тем, нельзя потакать грубым нарушениям осетинских традиций с чьей-либо стороны, особенно, когда кто-то заставляет выпить лишнее.

Важен также порядок рассаживания участников застолья. Глава стола должен сидеть с торца стола. «Младшинство» остальных переходит зигзагом поперёк стола, начиная от второго старшего и до конца всего стола. То есть, следующий за произносяшим тост, сидит напротив, а другой рядом. К ним и нужно обращаться при «передаче» тоста. Перед тем, как выпить, с ними чокаются в такой же последовательности (напротив-рядом). Держащих бокал (и чокающихся) одновременно не должно быть чётное количество. По 2-е или 4-ро пьют только на поминках.

Во время произнесения тоста кем-то из старших молодые дружно и громко поддерживают тост возгласом «Амен Хуыцау!» или «Амен уад!».

Однако, этого никогда нельзя делать на поминках.

Если сидящий за столом видит, что старший высказывает какие-то благодарственные слова в его направление, должен встать и стоя выслушать говорящего до конца. При этом он может скромно вставлять свои «Стыр бузныг» (Большое спасибо) или «Хуыцау загъад не’ппатан дар» (Дай Бог нам всем).

На стол по случаю осетинских народных праздников (Джеоргуыба, Хетаджы Бон, Реком, Уацилла и других) не ставят курятину, рыбу. Продукты изготовленные из них во время этих праздников осетины не употребляют. Всё мясное в эти дни должно быть приготовлено из говядины или баранины.

На столе во время традиционных осетинских праздников никогда не должно быть свинины и изготовленных из неё продуктов. В качестве обычного продукта питания, она допустима на пикниках, днях рождения и других подобных неофициальных мероприятиях. Но и здесь продукты из свинины ставятся на стол только после того, как старший вознесёт молитву Богу и освятит три пирога или же произнесёт первые три тоста.

Застолье по хорошему поводу всегда сопровождается весельем, песнями, шутками. В основном в этом усердствуют молодые. Но им не подобает начинать, скажем, песню до того, как это сделают старшие. В некоторых случаях, старшие отказываясь от своего первого права, сами просят молодых спеть что-то или сыграть на каком-то инструменте.

Когда во дворе или в доме шумит полным ходом веселье, молодые гости, сидящие за столом, после 3-5 тостов могут попросить разрешения старшего, навестить «Хъаст» (место веселья, танцев). И мудрый старший всегда на это даёт своё разрешение, формально посоветовавшись со вторым и третьим старшими.

Обязанности обслуживающего застолье

(Уырдыглаууаг или уырдыгстаг)

В официальных осетинских празднованиях обычно участвует довольно большое количество людей. И без помощи определённой группы молодых людей, из числа соседей и родственников (обязательно - зятья данной фамилии), здесь трудно обойтись. Они распределяют стол между собой («от сих до сих») и каждый обслуживает свой участок. Обычно они стоят вдоль стола с правой стороны с сосудами араки в левой руке. Видимо поэтому их называют «уырдыглаууаг» (дословно: «стоящий»). По мере продвижения тоста от старшего вниз по столу, обслуживающий берёт и наполняет бокалы каждого сидящего на его участке в строгой последовательности следования тоста. Одновременно должно быть наполнено 3 или 5 бокалов, но никак не четное количество. Бокал держат и передают только правой рукой. Время от времени, по мере опорожнения сосуда с аракой, уырдыглэууэг идёт в «кабиц» (помещение для хранения всех продуктов и напитков предназначенных для празднования), и просит «кабицы хицау» (ответственного) наполнить "графин".

Обслуживающий застолье также смотрит за тем, чтобы на столе было всё в достатке. Он может восполнять нехватку того или иного продукта или блюд опять же через «кабицы хицау». Они же приносят «лывза» (осетинский аналог рагу), «фыдджынта» (пироги с мясным фаршем. См. раздел «Осетинская кухня») и «бас» (бульон, обычно по просьбе сидящих за столом). Всё это подаётся горячим по ходу застолья.

Раньше «уырдыглаууаг» был неотъемлемым атрибутом любого застолья. Мужчины пили в основном один напиток – араку (осетинский самогон, по запаху и вкусу близкий виски). Пиво же обычно ставили на стол. В наше время столы обычно заставлены разнообразными напитками и «уырдыглаууаг» с аракой уже не так необходим. Обычно после 3-5 тостов старшие отпускают его, так как каждый сидящий за столом выбирает напиток по душе со стола.

Но наливать самому себе не принято. И поэтому делает это кто-то из сидящих рядом, но «ниже». При этом 2-3 человека из числа молодых, не участвующих в застолье, всё же присматривают за столом, частично выполняя функции «уырдыглаууаг».

Метки: