Перевод с английского выполнил П. А. Самсонов по изданию: «THE ART OF WAR» / by Sun Tzu. Комментарии Лайонела Джайлза
© Перевод. Издание на русском языке. Оформление. ООО «Попурри», 2015
* * *
Глава I
Предварительные расчеты
[Цао-гун, комментируя смысл иероглифов, используемых в оригинальном названии данной главы, говорит, что речь идет о размышлениях полководца в выделенном ему во временное пользование храме – в походной палатке, как мы сказали бы сейчас (см. п. 26).]
1. Сунь-цзы сказал: «Война – это наиважнейшее дело для государства».
2. Это вопрос жизни и смерти, это путь к спасению или к гибели. Поэтому ее надо изучать, ничем не пренебрегая.
3. Основу военного искусства закладывают пять постоянных факторов, которые необходимо принимать в расчет, определяя свою боеготовность.
4. Таковыми являются: (1) Моральный закон, (2) Небо, (3) Земля, (4) Полководец, (5) Порядок и дисциплина.
[Из нижеследующего вытекает, что под Моральным законом Сунь-цзы понимает принцип гармонии, нечто схожее с тем, что Лао-цзы называет Дао (Путь) в его моральном аспекте. Существует искушение перевести это понятие как «боевой дух», если бы в п. 13 это не упоминалось как необходимое качество государя.]
5, 6. Моральный закон – это когда народ пребывает в полном согласии с государем, готов следовать за ним невзирая ни на какие опасности, и отдать за него жизнь.
7. Небо – это ночь и день, холод и жар, это ход времени и времена года.
[Комментаторы, думаю, без нужды теряются здесь в двух соснах. Мэн Ши истолковывает Небо как «твердое и мягкое, расширяющееся и опадающее». Однако прав, наверное, Ван Си, считающий, что речь идет о «небесном хозяйстве в целом», включающем в себя пять стихий, четыре времени года, ветер и облака и другие явления.]
8. Земля – это расстояния, далекие и близкие, это опасность и безопасность, открытая местность и узкие проходы, шансы выжить и погибнуть.
9. Полководец – это мудрость, справедливость, человеколюбие, смелость и строгость.
[Для китайцев пятью кардинальными добродетелями являются: гуманизм, или человеколюбие; честность; самоуважение, благопристойность, или «правильное чувство»; мудрость; справедливость, или чувство долга. У Сунь-цзы «мудрость» и «справедливость» ставятся впереди «человеколюбия», а «честность» и «благопристойность» заменены более уместными в военном деле «смелостью» и «строгостью».]
10. Порядок и дисциплина – это организация войска, порядок воинских званий, поддержание дорог и управление снабжением.
11. Об этих пяти факторах должен знать каждый полководец: кто их знает, тот побеждает, кто не знает – проигрывает.
12. Поэтому, когда вы оцениваете условия боевых действий, эти пять факторов должны служить основой для сравнения следующим образом:
13. (1) Кто из двух государей наделен Моральным законом?
[то есть «пребывает в гармонии со своими подданными» (ср. п. 5).]
(2) Кто из двух полководцев более способный?
(3) На чьей стороне преимущества Неба и Земли?
[(См. пп. 7, 8.)]
(4) В чьей армии строже дисциплина?
[Ду Му в этой связи упоминают замечательную историю с Цао Цао (155–220 гг. н. э.), который был таким ярым поборником дисциплины, что сам себя приговорил к смертной казни за то, что нарушил собственный приказ не допускать потравы посевов, когда его боевой конь, испуганно шарахнувшись, потоптал кукурузу. Однако, вместо того чтобы рубить себе голову, он удовлетворил свое чувство справедливости тем, что обрил волосы. Собственный комментарий Цао Цао к этой истории достаточно лаконичен: «Когда издаешь приказ, следи, чтобы его выполняли; если приказ не выполняется, нарушитель должен быть казнен».]
(5) Чье войско сильнее?
[И физически, и морально. В вольной интерпретации Мэй Яочэня это звучит так: «Высокий боевой дух и численное превосходство».]
(6) У кого командиры и солдаты лучше обучены?
[Ду Юй цитирует Ван-цзы: «Без постоянной практики командиры будут нервничать и проявлять нерешительность, вступая в бой; даже военачальник без постоянной практики в критические моменты будет колебаться и сомневаться».]
(7) В чьей армии справедливо награждают и наказывают?
[Где люди абсолютно уверены в том, что их заслуги будут по справедливости вознаграждены, а преступления не останутся безнаказанными.]
14. По этим семи показателям я могу предсказать, кто одержит победу и кто потерпит поражение.
15. Полководец, который прислушается к моим советам и воспользуется ими, непременно одержит победу – и его надо оставить командующим! Того же полководца, который не прислушается к моим советам или не захочет пользоваться ими, необходимо сместить!
[Сама форма этого абзаца напоминает о том, что свой трактат Сунь-цзы писал специально для своего покровителя Хэ Лу, правителя царства У.]
16. Извлекая выгоду из моих советов, пользуйся любыми благоприятными обстоятельствами, которые выходят за пределы обычных правил.
17. В соответствии с тем, какие именно обстоятельства благоприятны, следует корректировать планы.
[Сунь-цзы выступает здесь не как теоретик, не как «книжный червь», а смотрит на вещи именно с практической точки зрения. Он предостерегает нас от догматизма, от чрезмерной увлеченности абстрактными принципами. Как говорит Чжан Юй, «хотя основные законы стратегии нужно знать и уважать, все-таки в реальном сражении наиболее благоприятные позиции необходимо занимать с учетом ответных действий противника». Накануне битвы при Ватерлоо лорд Аксбридж, командовавший кавалерией, прибыл к герцогу Веллингтону, чтобы узнать, каковы его планы и расчеты на завтрашний день, поскольку, как он объяснил, ситуация может неожиданно повернуться так, что в критический момент ему придется взять на себя верховное командование. Веллингтон спокойно выслушал его и спросил: «Кто завтра будет атаковать первым, я или Бонапарт?» «Бонапарт», – ответил Аксбридж. «Ну так знайте, что Бонапарт меня о своих планах не уведомил, а поскольку мои планы напрямую зависят от его планов, как я могу вам сказать, каковы мои планы?»]
18. Всякая война основывается на обмане.
[Истинность и глубину этих слов признает любой солдат. Полковник Хендерсон утверждает, что Веллингтон, во всех отношениях выдающийся военачальник, особенно отличался «необыкновенным умением скрывать свои передвижения и обманывать как друзей, так и врагов».]
19. Поэтому, когда ты способен атаковать, показывай себя неспособным; когда выдвигаешься вперед, делай вид, что стоишь на месте; когда ты близко, показывай, будто далеко; когда ты далеко, показывай, будто близко.
20. Замани противника, имитируя расстройство в своих рядах, и сокруши его.
[Все комментаторы, за исключением Чжан Юя, пишут так: «Когда враг в расстройстве, круши его». Данное толкование представляется более естественным, если предположить, что Сунь-цзы продолжает здесь приводить примеры использования обмана в искусстве войны.]
21. Если он уверен в своих силах, будь наготове; если он сильнее, уклоняйся от него.
22. Если противник буйного нрава, старайся вывести его из себя. Приняв смиренный вид, вызови в нем самомнение.
[Ван-цзы, цитируемый Ду Юем, говорит, что хороший тактик играет с противником, как кошка с мышкой, сначала имитируя слабость и неподвижность, а затем нанося внезапный удар.]
23. Если его силы свежи, утоми его.
[Смысл, вероятно, таков, хотя Мэй Яочэнь трактует это несколько иначе: «Отдыхая, дожидайся, когда противник вымотается».]
Если силы его едины, разъедини их.
[Менее убедительной представляется трактовка, предлагаемая большинством комментаторов: «Если государь и народ едины, внеси разлад между ними».]
24. Нападай на него, когда он не готов; выступай, когда он не ожидает.
25. Все эти военные хитрости, ведущие к победе, нельзя разглашать заранее.
26. Побеждает тот военачальник, который производит эти многочисленные расчеты в своем храме накануне битвы.
[Чжан Юй сообщает, что в древние времена существовал обычай выделять военачальнику, отправлявшемуся в военный поход, особый храм, чтобы он мог спокойно и основательно подготовить план кампании.]
Проигрывает тот, кто расчетов заранее не делает. Кто считает много – побеждает; кто считает мало – не побеждает; тем более проигрывает тот, кто не считает вовсе. Поэтому для меня одного этого фактора достаточно, чтобы предсказать, кто победит, а кто потерпит поражение.
Глава II
Ведение войны
[У Цао-гуна есть примечание: «Кто хочет воевать, сначала должен посчитать затраты». Это высказывание свидетельствует, что данная глава не совсем о том, чего можно ожидать, глядя на заголовок, а, скорее, о ресурсах и средствах.]
1. Сунь-цзы сказал: «Если ты выступил на войну, имея тысячу быстрых и столько же тяжелых колесниц и сто тысяч солдат,
[Быстрые, или легкие, колесницы, по мнению Чжан Юя, использовались для нападения, а тяжелые – для обороны. Ли Чуань, правда, придерживается противоположного мнения, но его точка зрения представляется менее вероятной. Интересно отметить аналогию между древнекитайским военным снаряжением и греческим времен Гомера. У тех и других важную роль играли боевые колесницы; каждая служила стержнем отряда, сопровождаемая определенным количеством пехоты. Нас информируют, что одну быструю колесницу сопровождали 75 пехотинцев, а тяжелую – 25 пехотинцев, так что всю армию можно разделить на тысячу батальонов, каждый из которых состоял из двух колесниц и сотни пехотинцев.]
а провиант надо отправлять за тысячу ли,
то расходы, внутренние и внешние, издержки на прием гостей, материал для лака и клея, снаряжение колесниц и вооружения составят тысячу унций серебра в день. Столько стоит поднять стотысячное войско».
2. Если ведешь войну и победа затягивается, то оружие притупляется и энтузиазм угасает. Если долго осаждаешь крепость, силы истощаются.
3. Опять же, если поход затягивается, ресурсов государства не хватает.
4. Когда же оружие притупится и энтузиазм угаснет, силы истощатся и ресурсы иссякнут, другие князья, воспользовавшись твоей слабостью, поднимутся на тебя. И тогда даже самый мудрый человек не сможет предотвратить последствия этого.
5. Поэтому, хоть на войне и бывает неразумная поспешность, медлительность всегда неразумна.
[Эта лаконичная и трудная для перевода фраза комментировалась многими, но удовлетворительного объяснения так никто и не дал. Цао-гун, Ли Чуань, Мэн Ши, Ду Юй, Ду Му и Мэй Яочэнь истолковывают слова автора так, что даже самый глупый от природы полководец может одержать победу за счет одной лишь быстроты действий. Хо Ши говорит: «Поспешность может быть глупой, но она в любом случае позволяет сэкономить силы и ресурсы, тогда как самые разумные, но растянутые во времени военные операции приносят одни лишь беды». Ван Си избегает затруднений с помощью следующего маневра: «Длительный поход означает, что солдаты стареют, ресурсы расходуются, казна пустеет, народ беднеет. Таким образом, истинно разумен тот, кто этих бед избегает». Чжан Юй говорит: «Глупая спешка, если она приносит победу, предпочтительнее разумной неторопливости». Но Сунь-цзы ничего подобного не говорит, и, быть может, лишь косвенным путем из его слов можно сделать вывод, что непродуманная поспешность лучше хорошо продуманных, но слишком долгих операций. Говорит же он куда более осторожно, лишь намекая на то, что, хотя поспешность в некоторых случаях может быть неразумной, излишняя медлительность ничего, кроме вреда, принести не может – хотя бы с той точки зрения, что она влечет обнищание народа. Когда размышляешь над вопросом, поднятым здесь Сунь-цзы, в голову неизбежно приходит классическая история с Фабием Кунктатором. Этот военачальник целенаправленно пытался взять армию Ганнибала измором, избегая стычек и полагая, что длительное пребывание в чужой стране скорее вымотает вражескую армию, чем его собственную. Но оказалась ли его тактика успешной в долгосрочной перспективе – вопрос спорный. Да, это верно, что прямо противоположная тактика, которой придерживались сменившие Фабия военачальники, обернулась тяжелым поражением под Каннами, но это отнюдь не доказывает правильность его тактики.]
6. Никогда еще не бывало, чтобы затяжная война приносила пользу государству.
7. Поэтому только тот, кто способен до конца понять все зло, причиняемое войной, может до конца понять и всю выгоду от войны.
[Это опять же о сроках. Только тот, кто понимает губительные последствия затяжной войны, может понять, насколько важна быстрая победа. Похоже, что только два комментатора соглашаются с таким толкованием, но именно оно хорошо укладывается в логику контекста, тогда как толкование «Тот, кто не понимает до конца всего вреда от войны, не может оценить и всю выгоду от войны» выглядит здесь совершенно неуместным.]
8. Искусный полководец второй раз рекрутов не набирает и больше двух раз телеги с провиантом не грузит.
[Когда война объявлена, искусный полководец не тратит драгоценное время на ожидание подкреплений и не возвращается с войском назад за свежими припасами, но безотлагательно пересекает границу и вторгается на вражескую территорию. Такая политика может показаться слишком авантюрной, чтобы ее рекомендовать, но все великие стратеги, от Юлия Цезаря до Наполеона Бонапарта, ценили время. Именно возможность опередить противника гораздо важнее, чем численное превосходство или какие-то иные штабные расчеты.]
9. Военное снаряжение бери из дому, провиант же бери у противника. И тогда твоя армия не останется голодной.
[То, что здесь переводится с китайского словосочетанием «военное снаряжение», буквально означает «то, что используется» и понимать это можно в самом широком смысле. Сюда включается все снаряжение и имущество армии, за исключением провианта.]
10. Бедность государственной казны вынуждает обеспечивать армию поставками издалека. Из-за необходимости снабжать далеко ушедшую армию народ беднеет.
[Начало этой фразы не согласуется с последующим текстом, хотя должно бы. Кроме того, построение фразы настолько неуклюжее, что я не могу не заподозрить, что первоначальный текст испорчен. Китайским комментаторам, кажется, никогда не приходило в голову, что текст нуждается в исправлении, и потому с их стороны помощи ожидать не приходится. Используемые Сунь-цзы слова указывают на такую систему снабжения, когда крестьяне непосредственно доставляли продовольствие в армию. Но почему на них возложена такая обязанность – если не потому, что государство слишком бедное, чтобы заниматься этим?]
11. С другой стороны, близость армии приводит к росту цен, из-за чего средства у народа истощаются.
[Ван Си говорит, что рост цен происходит перед тем, как армия покинет пределы своей территории. Цао-гун же понимает это так, что армия уже перешла границу.]
12. Когда средства народа истощаются, крестьянам все труднее исполнять возложенные на них повинности.
13, 14. Когда средства истощаются и силы иссякают, в домах людей становится голо и у них отнимают три десятых дохода.
[Ду Му и Ван Си единодушны в том, что налоги составляют не 3/10, а 7/10 дохода. Но это едва ли следует из текста. У Хо Ши на этот счет есть характерное высказывание: «Если ЛЮДИ считаются необходимой частью государства, а ПИЩА – необходимым средством существования людей, не должна ли власть ценить людей и заботиться о пище для них?»]
Издержки же правительства в виде сломанных колесниц и загнанных лошадей, расходов на панцири и шлемы, луки и стрелы, копья, щиты и мантелеты, на волов и повозки достигают четырех десятых от валового дохода.
15. Поэтому умный полководец старается кормиться за счет противника. При этом одна повозка с провиантом, полученная у противника, эквивалентна двадцати повозкам своего провианта, и один пикуль захваченного у противника фуража эквивалентен двадцати пикулям фуража из своих запасов.
[Это потому, что армия успеет употребить двадцать повозок провианта, пока одна повозка доберется с родины до линии фронта. Пикуль как единица массы равен 133,3 фунта (65,5 килограмма).]
16. Чтобы наши воины убивали врагов, им нужно внушить ярость; чтобы у них был интерес повергнуть врага, они должны получать свою награду.
[Ду Му говорит: «Солдат необходимо вознаграждать, чтобы заинтересовать их в победе, поэтому любую добычу, взятую у врага, следует использовать для вознаграждения воинов, чтобы у них сохранялось желание сражаться и рисковать жизнью».]
17. Если при сражении на колесницах захватят десять и более колесниц, раздай их в награду тем, кто их захватил. Перемени на них знамена и используй эти колесницы вместе со своими. Со взятыми в плен солдатами обращайся хорошо и заботься о них.
18. Это и называется повышать свою силу за счет побежденного врага.
19. Таким образом, целью войны должна быть скорая победа, а не долгий поход.
[Хо Ши замечает: «С войной не шутят». Сунь-цзы здесь еще раз повторяет главный тезис, которому посвящена данная глава.]
20. Поэтому надо понимать, что от полководца зависит судьба народа, процветание или гибель государства.
Глава III
Стратагемы
1. Сунь-цзы сказал: «В практическом искусстве войны лучше всего захватить вражескую страну целой и невредимой; разорить и разрушить ее будет хуже. Лучше также захватить армию противника целиком, чем уничтожить ее, захватить в плен полк, батальон или роту в целости, чем уничтожить их».
[Согласно «Сыма фа», армейский корпус в китайской армии состоял номинально из 12 500 военнослужащих; воинская часть, соответствующая полку, согласно Цао-гуну, состояла из 500 солдат, численность подразделения, соответствующего батальону, составляла от 100 до 500 человек, а численность роты могла быть от 5 до 100 человек. Однако Чжан Юй для последних двух приводит более определенные цифры: 100 и 5 человек соответственно.]
2. Поэтому высочайшее искусство войны не в том, чтобы сражаться и побеждать в каждом сражении, а в том, чтобы преодолевать сопротивление противника без сражений.
[И здесь опять любой современный стратег с готовностью подтвердит слова древнекитайского полководца. Величайшим успехом Мольтке стала капитуляция огромной французской армии при Седане, достигнутая практически без кровопролития.]
3. Таким образом, величайшая форма полководческого искусства – воспрепятствовать осуществлению замыслов врага;
[Возможно, слово «воспрепятствовать» не вполне передает все оттенки соответствующего иероглифа; оно подразумевает отнюдь не оборонительный подход, придерживаясь которого вы довольствуетесь лишь тем, что разоблачаете и сводите на нет одну за другой все военные хитрости противника, а активное контрнападение. Хо Ши очень четко об этом говорит: «Когда враг замыслил нападение на нас, мы должны предвосхитить его действия, напав первыми».]
на втором месте – воспрепятствовать соединению вражеских сил;
[Вы должны изолировать противника от его союзников. Не следует забывать, что, говоря о врагах, Сунь-цзы всегда имеет в виду многочисленные государства или княжества, на которые в то время был раздроблен Китай.]
затем идет нападение на вражескую армию в чистом поле;
[Когда враг уже в полной силе.]
и наихудший из вариантов – осада крепостей.
4. Общее правило: лучше не осаждать крепости, если этого можно избежать.
[Еще одна мудрость военной теории. Если бы буры знали об этом в 1899 году и не стали расточать свои силы, осаждая Кимберли, Мафекинг или даже Ледисмит, у них было бы куда больше шансов взять ситуацию под свой контроль, прежде чем англичане достаточно укрепились, чтобы противостоять им.]
Подготовка мантелетов, передвижных укрытий и иного снаряжения для ведения осады займет полных три месяца;
[Нет полной ясности в отношении иероглифа, переведенного здесь как «мантелеты». Цао-гун определяет их просто как «большие щиты», но Ли Чуань уточняет, что они были призваны защищать головы тех, кто идет на приступ крепостных стен. Судя по всему, речь идет об аналоге древнеримской «черепахи». Ду Му считает, что это были колесные механизмы, предназначенные для отражения атак, но Чэнь Хао это оспаривает (см. выше гл. II, п. 14). Этот же самый иероглиф применяется и в отношении башенок на крепостных стенах. Что касается «передвижных укрытий», то у нас есть довольно четкое описание, данное сразу несколькими комментаторами. Это были деревянные конструкции на колесах, приводившиеся в движение изнутри и использовавшиеся для того, чтобы дать возможность солдатам атакующей армии подойти ко рву, окружающему крепость, и засыпать его. Ду Му добавляет, что сейчас такие механизмы называют «деревянными ослами».]
и еще три месяца потребуется для сооружения земляных насыпей напротив крепостных стен.
[Их насыпали на высоту стен в разведывательных целях, чтобы обнаружить слабые места в обороне противника, а также для уничтожения вышеупомянутых оборонительных башенок.]
5. Полководец, не умеющий сдержать свое нетерпение, посылает солдат на приступ, словно муравьев;
[Это яркое сравнение приводит Цао-гун, живо представляя себе армию муравьев, ползущих по стене. Смысл в том, что полководец, теряя терпение из-за долгой задержки, может начать штурм до того, как будут готовы все осадные орудия.]
при этом гибнет треть солдат, а крепость остается не взятой. Таковы гибельные последствия осады.
[Из самых недавних событий можно вспомнить, какие ужасные потери понесли японцы при осаде Порт-Артура.]
6. Поэтому тот, кто умеет вести войну, покоряет чужую армию, не сражаясь; берет чужие крепости, не осаждая; сокрушает чужое государство, не держа свое войско долгое время в походе.
[Цзя Линь отмечает, что такой завоеватель только свергает правительство вражеского государства, но не наносит людям вред. Классический пример – У Ван, положивший конец династии Инь и провозглашенный «Отцом и матерью народа».]
7. Сохранив в целости свои силы, он имеет основания претендовать на власть во всей Империи и таким образом может достичь полного триумфа, не потеряв ни единого человека.
[Из-за двусмысленности оригинального китайского текста этой фразе можно придать совершенно другое значение: «И таким образом оружие не притупляется и остается идеально острым».]
Это и есть стратагемный метод ведения войны.
8. Правило ведения войны гласит: если у тебя в десять раз больше сил, чем у противника, окружи его со всех сторон; если у тебя в пять раз больше сил, нападай на него;
[То есть не дожидаясь подкрепления и каких-то дополнительных преимуществ.]
если у тебя вдвое больше сил, раздели свою армию надвое.
[Ду Му выражает несогласие с этим тезисом. И действительно, на первый взгляд он как будто идет вразрез с фундаментальными принципами военного искусства. Цао-гун, однако, помогает разобраться в том, что на самом деле имеет в виду Сунь-цзы: «Имея два войска против одного вражеского, мы можем одно из них использовать как регулярную армию, а второе – для проведения диверсионных операций». Чжан Юй дальше разворачивает эту тему: «Если наши силы вдвое превосходят силы врага, их следует разделить надвое, так чтобы одна часть армии атаковала противника спереди, а вторая – сзади. Если враг ответит на атаку спереди, его можно сокрушить сзади; если он повернется назад, его можно сокрушить спереди. Вот что имеет в виду Цао-гун, говоря, что „одно войско следует использовать как регулярную армию, а второе – для проведения диверсионных операций“. Ду Му не понимает того, что разделение армии представляет собой нестандартный стратегический метод (стандартным является концентрация сил), и поспешно называет это ошибкой».]
9. Если силы равны, мы можем дать бой;
[Ли Чуань, а за ним Хо Ши перефразируют это так: «Если силы атакующих и обороняющихся равны, побеждает более способный полководец».]
если наши силы несколько уступают вражеским, мы можем уклониться от боя;
[Значительно лучше звучит вариант «мы можем НАБЛЮДАТЬ за противником», но, к сожалению, у нас нет серьезных оснований считать это более точным переводом. Чжан Юй напоминает, что сказанное относится только к той ситуации, когда остальные факторы равны; небольшая разница в численном составе войск зачастую более чем уравновешивается более высоким боевым духом и более строгой дисциплиной.]
если же силы не равны во всех отношениях, мы можем спастись бегством.
10. Хотя упорствующие могут дать бой малыми силами, в конце концов они оказываются побежденными более сильным противником.
11. Полководец подобен бастиону государства. Если он укреплен со всех сторон, государство в силе, если же в бастионе есть слабые места, государство оказывается слабым.
[Как лаконично уточняет Ли Чуань, «если в способностях полководца есть прорехи, его армия будет слабой».]
12. Армия страдает от своего государя в трех случаях:
13. (1) Когда он приказывает армии выступить или отступить, не зная того, что она неспособна выполнить приказ. Таким образом он ставит армию в затруднительное положение.
[Ли Чуань добавляет такой комментарий: «Это все равно что связать ноги жеребцу, чтобы он не мог скакать галопом». Напрашивается мысль, что речь идет о государе, который остается дома и пытается руководить армией на расстоянии. Однако комментаторы понимают это в противоположном смысле и цитируют Тай-гуна: «Как страной нельзя управлять извне, так и армией нельзя управлять изнутри». Разумеется, это правда, что, когда армия вступает в непосредственный контакт с противником, полководец не должен находиться в гуще событий, а обязан наблюдать за происходящим со стороны. В противном случае он обречен неправильно понимать ситуацию в целом и отдавать ошибочные приказы.]
14. (2) Когда он пытается руководить армией так же, как управляет страной, не понимая особенностей армейской службы. Это вызывает брожение в умах солдат.
[Вот комментарий Цао-гуна в вольном переводе: «Военная и гражданская сферы совершенно различны; нельзя управлять армией в белых перчатках». А вот что говорит Чжан Юй: «Гуманизм и справедливость суть принципы управления страной, но не армией. С другой стороны, оппортунизм и гибкость суть добродетели скорее военной, нежели гражданской службы».]
15. (3) Когда он неразборчив в назначениях командиров,
[То есть не проявляет достаточной осмотрительности, назначая людей на различные командные должности.]
поскольку ему неведом военный принцип приспособления к обстоятельствам. Это приводит армию в смятение.
[Здесь я следую Мэй Яочэню. Другие комментаторы имеют в виду не государя, как в пп. 13 и 14, а назначенных им командиров. Так, Ду Юй говорит: «Если полководцу непонятен принцип приспособляемости, ему нельзя доверять столь высокую должность». А Ду Му цитирует: «Опытный наниматель наймет мудрого человека, смелого человека, алчного человека и глупого человека. Ибо мудрый стремится к наградам, смелый рад показать свою удаль в действии, алчный быстро воспользуется достигнутыми преимуществами, а глупый не боится смерти».]
16. Когда же армия приходит в растерянность и смятение, ее настигает беда от других удельных князей. Как результат, мы просто ввергаем свою армию в анархию и отдаем победу противнику.
17. Таким образом, мы знаем пять необходимых правил победоносной войны: (1) побеждает тот, кто знает, когда лучше сражаться, а когда лучше не делать этого;
[Чжан Юй говорит: кто может сражаться, тот наступает, а кто не может, отходит и занимает оборону. Неизбежно побеждает тот, кто знает, когда лучше наступать, а когда обороняться.]
(2) побеждает тот, кто знает, как пользоваться превосходящими силами и что делать, когда сил мало;
[Речь идет не только о способности полководца правильно оценивать численность войск, на которую указывают Ли Чуань и другие. Чжан Юй дает более убедительное толкование: «Применяя военное искусство, можно меньшими силами одолеть превосходящие силы. Секрет заключается в том, чтобы правильно выбрать место боя и не упустить самый подходящий момент. Как учит “У-цзы”, имея превосходящие силы, выбирай ровную местность, когда же силы малы, выбирай пересеченную местность, трудную для передвижения».]
(3) побеждает тот, в чьей армии высшие и низшие чины движимы одним и тем же духом;
(4) побеждает тот, кто, будучи подготовленным сам, застигает противника врасплох;
(5) побеждает тот, кто обладает полководческим талантом и кому государь не мешает руководить армией.
[Ду Юй цитирует Ван-цзы: «Функция государя – давать общие указания, но принимать решения на поле боя – функция полководца». Нет нужды перечислять, сколько катастроф было в истории войн, вызванных неразумным вмешательством гражданских правителей в дела генералов. Одним из факторов успеха Наполеона было, без сомнения, то обстоятельство, что над ним никто не довлел.]
18. Поэтому и говорится: если знаешь врага и знаешь себя, успех обеспечен тебе в сотне битв. Если знаешь себя, но не знаешь врага, победы будут чередоваться с поражениями.
[Ли Чуань приводит пример Фу Цзяня, правителя государства Цинь, который в 383 г. н. э. отправился с огромной армией в поход против императора Цзинь. Когда его предостерегли от высокомерного отношения к армии противника, во главе которой стояли такие военачальники, как Се Ань и Хуань Чун, он хвастливо ответил: «За моей спиной население восьми провинций, пехота и кавалерия общим числом до миллиона. Да они могут запрудить реку Янцзы, просто бросив туда свои хлысты. Чего мне бояться?» Тем не менее очень скоро его армия потерпела сокрушительное поражение у реки Фэй, и ему пришлось поспешно отступить.]
Если не знаешь ни врага, ни себя, будешь проигрывать в каждой битве.
[Чжан Юй сказал: «Когда знаешь врага, можешь успешно наступать; когда знаешь себя, можешь успешно обороняться. Нападение, – добавляет он, – это секрет успешной обороны; оборона же есть планирование наступления». Трудно придумать более лаконичное и удачное описание коренного принципа военного искусства.]
Перевод с китайского и комментарии британского синолога Лайонела Джайлза (1875–1958). Занимал должность заведующего отделом восточных рукописей и книг Британского музея. Наиболее известен переводами «Трактата о военном искусстве» Сунь-цзы (1910 г.) и «Аналектов» Конфуция.
Из всех «Семи военных канонов» «Военная стратегия» Сунь-цзы, традиционно известная как «Искусство войны», получила наибольшее распространение на Западе. Впервые переведенная французским миссионером около двух столетий назад, она постоянно изучалась и использовалась Наполеоном и, возможно, некоторыми представителями нацистского главнокомандования. В течение двух последних тысячелетий она оставалась самым важным военным трактатом в Азии, где даже простые люди знали ее название. Китайские, японские, корейские военные теоретики и профессиональные солдаты обязательно изучали ее, и многие из стратегий сыграли немаловажную роль в легендарной военной истории Японии начиная с VIII в. Больше тысячи лет концепции книги вызывали непрерывные дискуссии и страстные философские дебаты, приковывая внимание весьма влиятельных в различных областях фигур. Хотя книга много раз переводилась на английский, а переводы Л. Джайлса и С. Гриффита не утратили значения до сих пор, продолжают появляться новые.
Сунь-цзы и текст
Долго считалось, что «Искусство войны» является древнейшим и наиболее глубоким военным трактатом Китая, а все остальные книги в лучшем случае второразрядными. Традиционалисты приписывали книгу историческому персонажу Сунь-цзы, активная деятельность которого в конце VI в. до н. э., начиная с 512 г. до н. э., зафиксирована в «Ши цзи» и в «Вёснах и Осенях У и Юэ». Согласно им, книга должна датироваться этим временем и содержать теории и военные концепции самого Сунь У. Однако другие ученые, во-первых, определили многочисленные исторические анахронизмы в сохранившемся тексте, как то: термины, события, технологии и философские понятия; во-вторых, подчеркивали отсутствие каких-либо свидетельств (которые должны были быть в «Цзо чжуань» – классической летописи политических событий того времени), подтверждающих стратегическую роль Сунь-цзы в войнах между У и Юэ; и, в-третьих, обращали внимание на расхождение концепции крупномасштабной войны, обсуждаемой в «Искусстве войны», и сражения конца VI в. до н. э., запомнившегося лишь в виде атавизма.
Традиционная интерпретация видит существенное доказательство своей правоты в том, что многочисленные пассажи из «Искусства войны» можно встретить во многих других военных трактатах, что, и это доказано, не могло бы иметь место, не будь текст более ранним. Считается даже, что такое повальное подражание означает, что «Искусство войны» – самый ранний военный трактат, ценившийся выше любой другой работы, устной или письменной. Появление некоторых аналитических концепций, таких как классификация местностей, тоже связывается с Сунь-цзы; далее, их использование составителями «Сыма фа» считается бесспорным доказательством исторической первичности Сунь-цзы, а возможность того, что сам Сунь-цзы исходил из других работ, не принимается во внимание.
Однако, даже если пренебрегать вероятностью более поздних наслоений и изменений, традиционная позиция по-прежнему игнорирует факт более чем двухтысячелетнего ведения боевых действий и существования тактики до 500 г.
до н. э. и приписывает фактическое создание стратегии одному Сунь-цзы. Сжатый, часто абстрактный характер его пассажей приводится в свидетельство того, что книга была составлена на раннем этапе развития китайского письма, но можно выдвинуть в равной степени неотразимый аргумент, что столь философски изощренный стиль возможен лишь при наличии опыта боевых сражений и традиции серьезного изучения военной тематики. Базовые концепции и общие пассажи скорее всего говорят в пользу обширной военной традиции и прогрессирующих знаний и опыта, чем в пользу «творения из ничего».
За исключением изжившей себя позиции скептиков, считавших работу поздней подделкой, существует три точки зрения на время создания «Искусства войны». Первая приписывает книгу историческому деятелю Сунь У, полагая, что окончательная редакция была сделана вскоре после его смерти в начале V в. до н. э. Вторая, основывающаяся на самом тексте, приписывает его к середине – второй половине периода «Борющихся царств»; то есть к IV или III вв. до н. э. Третья, также базирующаяся на самом тексте, а также на ранее открытых источниках, помещает его где-то во второй половине V в. до н. э. Едва ли когда-нибудь будет установлена подлинная дата, ибо традиционалисты проявляют исключительную эмоциональность в защите аутентичности Сунь-цзы. Однако вполне вероятно, что такая историческая личность существовала, и сам Сунь У не только служил стратегом и, возможно, командующим, но и составил канву книги, носящей его имя. Затем самое существенное передавалось из поколения в поколение в семье или в школе ближайших учеников, с годами исправляясь и обретая все более широкое распространение. Самый ранний текст был, возможно, отредактирован знаменитым потомком Сунь-цзы Сунь Бинем, который также широко использовал его учение в своих «Военных методах».
В «Ши цзи» представлены биографии многих выдающихся стратегов и полководцев, включая Сунь-цзы. Однако «Вёсны и Осени У и Юэ» предлагают более интересный вариант:
«На третьем году правления Хэлюй-вана полководцы из У хотели напасть на Чу, но никаких действий не последовало. У Цзысюй и Бо Си говорили друг другу: «Мы готовим воинов и расчеты от имени правителя. Эти стратегии будут выгодны для государства, и поэтому правитель должен напасть на Чу. Но он не отдает приказов и не желает собирать армию. Что мы должны делать?»
Спустя какое-то время правитель царства У спросил У Цзысюя и Бо Си: «Я хочу послать армию. Что вы ду маете об этом?» У Цзысюй и Бо Си ответили: «Мы хотели бы получить приказы». Правитель У втайне полагал, что эти двое затаили глубокую ненависть к Чу. Он очень боялся, что эти двое поведут армию только для того, чтобы быть уничтоженными. Он взошел на башню, повернулся лицом к южному ветру и тяжело вздохнул. Спустя какое-то время он вздохнул снова. Никто из министров не понял мыслей правителя. У Цзысюй догадался, что правитель не примет решения, и тогда рекомендовал ему Сунь-цзы.
Сунь-цзы по имени У был родом из царства У. Он преуспел в военной стратегии, но жил вдали от двора, поэтому простые люди не знали о его способностях. У Цзысюй, будучи сведущим, мудрым и проницательным, знал, что Сунь-цзы может проникнуть в ряды врага и уничтожить его. Однажды утром, когда он обсуждал военные дела, он рекомендовал Сунь-цзы семь раз. Правитель У сказал: «Раз вы нашли оправдание, чтобы выдвинуть этого мужа, я хочу видеть его». Он спрашивал Сунь-цзы о военной стратегии и каждый раз, когда тот выкладывал ту или иную часть своей книги, не мог найти достаточных для похвалы слов.
Очень довольный, правитель спросил: «Если возможно, я хотел бы подвергнуть вашу стратегию маленькой проверке». Сунь-цзы сказал: «Это возможно. Мы можем провести проверку с помощью женщин из внутреннего дворца». Правитель сказал: «Согласен». Сунь-цзы сказал: «Пусть две любимые наложницы вашего величества возглавят два подразделения, каждая поведет одно». Он приказал всем тремстам женщинам надеть шлемы и доспехи, нести мечи и щиты и выстроиться. Он обучил их военным правилам, то есть идти вперед, отходить, поворачиваться налево и направо и разворачиваться кругом в соответствии с боем барабана. Он сообщил о запретах и затем приказал: «С первым ударом барабана вы должны все собраться, со вторым ударом наступать с оружием в руках, с третьим построиться в боевой порядок». Тут женщины, прикрыв рот руками, рассмеялись.
Затем Сунь-цзы лично взял в руки палочки и ударил в барабан, отдавая приказания три раза и объясняя их пять раз. Они смеялись, как и прежде. Сунь-цзы понял, что женщины будут продолжать смеяться и не остановятся.
Сунь-цзы был в ярости. Глаза у него были широко открыты, голос подобен рыку тигра, волосы стали дыбом, а завязки шапочки порвались на шее. Он сказал Знатоку законов: «Принесите топоры палача».
[Затем] Сунь-цзы сказал: «Если инструкция не ясна, если разъяснениям и приказам не доверяют, то это вина полководца. Но когда эти инструкции повторены три раза, а приказы объяснены пять раз, а войска по-прежнему не выполняют их, то это вина командиров. Согласно предписаниям военной дисциплины, каково наказание?» Знаток законов сказал: «Обезглавливание!» Тогда Сунь-цзы приказал отрубить головы командирам двух подразделений, то есть двум любимым наложницам правителя.
Правитель У взошел на площадку, чтобы наблюдать, когда двух его любимых наложниц собирались обезглавливать. Он спешно отправил чиновника вниз с приказом: «Я понял, что полководец может управлять войсками. Без этих двух наложниц пища мне будет не в радость. Лучше не обезглавливать их».
Сунь-цзы сказал: «Я уже назначен полководцем. Согласно правилам для полководцев, когда я командую армией, даже если приказы отдаете вы, я могу их не выполнять». [И обезглавил их].
Он снова ударил в барабан, и они двигались налево и направо, вперед и назад, разворачивались кругом согласно предписанным правилам, не смея даже прищуриться. Подразделения молчали, не осмеливаясь взглянуть вокруг. Затем Сунь-цзы доложил правителю У: «Армия уже хорошо повинуется. Я прошу ваше величество взглянуть на них. Когда бы вы ни захотели использовать их, даже заставить пройти через огонь и воду, это не составит трудностей. Их можно использовать для приведения Поднебесной в порядок».
Однако правитель У неожиданно оказался недоволен. Он сказал: «Я знаю, что вы превосходно руководите армией. Даже если благодаря этому я стану гегемоном, места для их обучения не будет. Полководец, пожалуйста, распустите армию и возвращайтесь к себе. Я не желаю продолжать».
Сунь-цзы сказал: «Ваше величество любит только слова, но не может постигнуть смысл». У Цзысюй увещевал: «Я слышал, что армия – это неблагодарное дело, и ее нельзя произвольно проверять. Поэтому, если кто-либо формирует армию, но не выступает с карательным походом, военное Дао не проявится. Сейчас, если ваше величество искренне ищет талантливых людей и хочет собрать армию для того, чтобы наказать жестокое царство Чу, стать гегемоном в V Поднебесной и устрашить удельных князей, если вы не назначите Сунь-цзы главнокомандующим, кто сможет перейти Хуай, пересечь Сы и пройти тысячу ли, чтобы вступить в сражение?» Тогда правитель У воодушевился. Он приказал бить в барабаны, чтобы собрать штаб армии, созвал войска и напал на Чу. Сунь-цзы взял Чу, убив двух полководцев-перебежчиков: Кай Юя и Чжу Юна».
В биографии, содержащейся в «Ши цзи», дальше говорится, что «на западе он одержал победу над могущественным царством Чу и дошел до Ин. На севере устрашил Ци и Цзинь, и его имя стало знаменитым среди удельных князей. Это произошло благодаря силе Сунь-цзы». Некоторые военные историки связывают его имя с последовавшими после 511 г. до н. э. – года первой встречи Сунь-цзы с Хэлюй-ваном – кампаниями против царства Чу, хотя он более ни разу не упоминался письменными источниками как главнокомандующий войсками. По-видимому, Сунь-цзы осознал трудность жизни в постоянно меняющихся, нестабильных политических условиях того времени и проживал в удалении от дел, оставив свой труд и дав тем самым пример последующим поколениям.
Биография в «Ши цзи» еще в одном принципиально отличается от содержащейся в «Вёснах и Осенях У и Юэ», ибо считает Сунь-цзы уроженцем царства Ци, а не У. Тогда его корни были бы в государстве, где наследие мысли Тай-гуна играло существенную роль, – государстве, изначально находившемся на периферии политического мира Древнего Чжоу, которое тем не менее было знаменито существующим там многообразием взглядов и богатством различных теорий. Поскольку в «Искусстве войны» ясно проглядывают следы даосских концепций и этот трактат является весьма изощренным в философском плане, Сунь-цзы вполне мог быть родом из Ци.
Основные концепции «Искусства войны»
«Искусство войны» Сунь-цзы, донесенное через века до наших дней, состоит из тринадцати глав различного объема – каждая из которых, очевидно, посвящена конкретной теме. Хотя многие современные китайские военные специалисты продолжают считать работу органическим целым, отмеченным внутренней логикой и развитием сюжетов от начала к концу, родство между предположительно связанными пассажами часто трудно установить, или же таковое просто не существует. Тем не менее основные концепции получают повсеместную и логически выверенную обработку, что говорит в пользу приписывания книги одному человеку или же духовно единой школе.
Военные трактаты, найденные в могиле Линьи ханьской династии, включают в себя вариант «Искусства войны», в основном в традиционной форме, дополненный таким весьма важным материалом, как «Вопросы правителя У». Перевод, предлагаемый ниже, основывается на тщательно откомментированной классической версии, ибо она отражает понимание текста и взгляды на него на протяжении последнего тысячелетия, равно как и те убеждения, на которых правители и военные основывали свои действия в реальной жизни. Традиционный текст был изменен только в тех случаях, когда материалы, найденные в захоронениях, прояснили прежде непонятные пассажи, хотя влияние таких изменений на содержание в целом остается минимальным.
Поскольку «Искусство войны» – исключительно понятный текст, разве что сжатый и иногда загадочный, требуется лишь краткое введение к основным темам.
В то время, когда было создано «Искусство войны», военные действия уже превратились в угрозу существованию практически всех государств. Поэтому Сунь-цзы понимал, что мобилизация народа для войны и введение в действие армии должны осуществляться со всей серьезностью. Его целостный подход к ведению войны глубоко аналитичен, требует тщательной подготовки и формулирования общей стратегии перед началом кампании. Целью всей фундаментальной стратегии должно стать создание условий для того, чтобы население процветало и было довольным, дабы его желание подчиняться правителю не могло быть даже поставлено под сомнение.
Далее, необходимы дипломатические инициативы, хотя военной подготовкой пренебрегать нельзя. Первичной целью должно стать подчинение других государств без вступления в военный конфликт, то есть – идеал полной победы. Всякий раз, когда возможно, следует достигать этого дипломатическим принуждением, разрушением планов и союзов противника, а также срывом его стратегии. Правительство должно прибегать к военному конфликту, только если враг угрожает государству военным нападением или отказывается уступить, не будучи принужден к подчинению силой. Даже при таком выборе целью любой военной кампании должно стать достижение максимальных результатов с минимальным риском и потерями, уменьшение, насколько это возможно, принесенного ущерба и бедствий.
Повсеместно в «Искусстве войны» Сунь-цзы подчеркивает необходимость самоконтроля, настаивая на избегании столкновений, без глубокого анализа ситуации и собственных возможностей. Недопустимы спешка и страх или трусость, а также гнев и ненависть при принятии решений в государстве и при командовании. Армия никогда не должна необдуманно вступать в бой, подталкиваться к войне или собираться без необходимости. Вместо этого необходимо проявлять сдержанность, хотя следует использовать все способы, дабы обеспечить непобедимость армии. Кроме того, нужно избегать некоторых тактических ситуаций и типов местности, а при случае поступать так, чтобы они стали преимуществами. Затем, особое внимание следует уделить реализации предопределенной стратегии кампании и применению соответствующей тактики, чтобы победить противника.
В основе концепции Сунь-цзы лежит управление врагом, создающее возможности легкой победы. Ради этого он составляет классификацию типов местности и их использования; выдвигает различные способы распознавания, управления и ослабления врага; концептуализирует тактическую ситуацию в терминах многочисленных взаимоопределяющих элементов; выступает за использование как общепринятых V (чжэн), так и странных (ци) войск для достижения победы. Врага заманивают в ловушки выгодой, его лишают храбрости, ослабляя и изматывая перед атакой; проникают в его ряды войсками, неожиданно собранными в самых уязвимых его местах. Армия должна всегда вести себя активно, даже занимая оборону, чтобы создать и использовать момент тактического преимущества, который обеспечит победу. Избегание столкновения с большими силами свидетельствует не о трусости, а о мудрости, ибо принесение себя в жертву никогда и нигде не является преимуществом.
Основной принцип следующий: «Идти вперед туда, где не ждут; атаковать там, где не подготовились». Этот принцип может быть реализован только благодаря секретности всех действий, полному самоконтролю и железной дисциплине в армии и также «непостижимости». Война – это путь обмана, постоянной организации ложных выпадов, распространения дезинформации, использования уловок и хитростей. Когда такой обман хитроумно задуман и эффектно применен, противник не будет знать, где атаковать, какие силы использовать, и, таким образом, будет обречен на фатальные ошибки.
Чтобы быть неизвестным для противника, следует всеми возможными способами искать и добывать сведения о нем, в том числе активно задействовать шпионов. Фундаментальный принцип состоит в том, чтобы никогда не полагаться на добрую волю других или на случайные обстоятельства, но с помощью знаний, активного изучения и оборонительной подготовки обеспечить невозможность внезапной атаки противника или добиться победы простым принуждением.
На протяжении всей книги Сунь-цзы обсуждает важнейшую проблему командования: создание четкой организации, контролирующей дисциплинированные, послушные войска. Существенным элементом предстает дух, известный как ци – важнейшая жизненная энергия. Этот компонент связан с волей и побуждением; когда люди хорошо обучены, соответственным образом накормлены, одеты и экипированы, если их дух воспламенен, они будут яростно сражаться. Однако, если физическое состояние или материальные условия притупили их дух, если в отношениях между командирами и подчиненными крен, если по какой-либо причине люди утратили стимулы, армия будет разбита. Наоборот, командующий должен управлять ситуацией так, чтобы избегать врага, когда он силен духом – как, например, в начале дня, – и использовать любую возможность, когда это состояние ослабевает и войска не желают сражаться, как, например, при возвращении в лагерь. Затянувшаяся война может привести только к истощению сил; поэтому точные расчеты – это необходимое условие гарантированности быстрой реализации стратегии всей кампании. Определенные ситуации, как, например, смертельная местность, где предстоит отчаянная схватка, требуют от армии величайших усилий. Других – ослабляющих и опасных – следует избегать. Награды и наказания создают основу для контроля за состоянием войск, но необходимо прилагать все усилия для поощрения желания сражаться и самоотдачи. Поэтому все вредные влияния, как то предзнаменования и слухи, должны быть устранены.
Наконец, Сунь-цзы искал возможности маневрирования армией и занятия ею такой позиции, где бы ее тактическое преимущество было столь значительно, что воздействие ее атаки, импульс ее «стратегической мощи» (ши) был бы подобен потоку воды, вдруг обрушившегося вниз с вершины горы. Развертывание войск в удобные построения (син); создание желаемого «неравновесия сил» (цюань); сжатие сил на данном направлении, использование преимуществ местности, стимулирование духовного состояния людей – все должно быть направлено к этой решающей цели.
Николай Конрад
Глава I1
Некоторые особенно спорные места перевода оговорены в «Примечаниях». Цифры в последующем тексте дают ссылку на соответствующее примечание к данной главе. Напоминаем, кроме того, что почти каждая фраза трактата разъясняется в соответствующей главе «Примечаний».
Предварительные расчеты2
Ввиду того что в разных изданиях трактата дается различная разбивка на абзацы, часто даже нарушающая единство фразы, переводчик счел себя вправе произвести свою разбивку, исходя из признака законченности той или иной мысли.
1. Сунь-цзы сказал: война – это великое дело для государства, это почва жизни и смерти, это путь существования и гибели. Это нужно понять.
2. Поэтому в ее основу кладут1
В комментаторской литературе существуют большие разногласия по вопросу о понимании слова «цзин». Ду Му предлагает значение «измерять». Такое толкование может быть поддержано особым, а именно техническим значением этого слова, применяемым в строительном деле; в этой области «цзин» означает: производить обмер участка, предназначенного для постройки. Поскольку такой обмер представлял первое действие строителя, то это слово получило более общий смысл: делать предварительный расчет в начале какого-либо предприятия вообще. В пользу такого понимания «цзин» говорит также возможное сопоставление этого слова со стоящим несколько дальше «цзяо», имеющим смысл «взвешивать», в дальнейшем – «сопоставлять». Поскольку «цзяо» может считаться параллельным «цзин», постольку выходит, что слово «цзин» правильнее всего перевести соотносительно слову «взвешивать» словом «измерять».
Такое толкование имеет за собой серьезные основания, но и все же останавливаюсь на другом и передаю «цзин» по-русски словами «класть в основу». Основное, действительно первоначальное значение «цзин», как известно, идет из области не строительного дела, а ткацкого. Словом «цзин» обозначалась основа ткани, в противоположность слову «вэй», которым обозначался уток. При этом, согласно технике самого процесса тканья, основа, то есть продольные нити, остается все время тканья неподвижной, то есть именно составляет «основу», в то время как уток, то есть поперечные нити, на эту основу накладывается. Таким образом, в техническом языке, как глагол, это слово означает «ткать основу», а в общем смысле – «закладывать основу», «класть что-либо в основу». В этом именно смысле понимают «цзин» в данном месте Чжан Юй и Ван Чжэ. Что же касается параллелизма с «цзяо», то это вопрос понимания всего места в целом – по отношению к общему содержанию главы. Если переводить «цзин» параллельно с «цзяо» («взвешивать») словом «измерять», то обе фразы будут говорить о двух равных и в общем близких по смыслу действиях: войну измеряют тем-то, взвешивают тем-то. Но, как видно из всего содержания главы, – это «совершенно две разные вещи. «Пять элементов» – совершенно другое, чем семь расчетов»: и (смысл другой, и форма изложения другая, и постановка вопроса иная. Поэтому здесь параллелизм не двух одинаковых или близких действий, а параллелизм двух различных действий: одно кладут в основу, с помощью другого производят расчеты». К тому же, как это указано в переводе, против непосредственного сопоставления «цзин» и «цзяо» говорит и явно ошибочное помещение фразы с «цзяо» сейчас же после фразы с «цзин».
Пять явлений [ее взвешивают семью расчетами и этим определяют положение]3
Слова, поставленные в переводе здесь и всюду, где следует, в скобки, представляют повторение таких же слов в каком-либо другом месте трактата, причем там они вполне уместны, будучи тесно связаны с общим контекстом, здесь же – явно излишни. Так, например, в данном случае эти слова повторяются несколько ниже – в п. 4, где им по содержанию и надлежит быть.
3. Первое – Путь, второе – Небо, третье – Земля, четвертое – Полководец, пятое – Закон.
Путь – это когда достигают того, что мысли народа одинаковы с мыслями правителя4
Слово «шан» можно было бы взять в значении «высшие», «правители». Не делаю этого потому, что в таком значении оно обычно употребляется параллельно со словом «ся» – «низшие», «управляемые»; в данном же контексте слово «шан» противопоставляется слову «минь» – «народ»; обычно же понятию «народ» противопоставляется понятие «государь», «правитель». Поэтому и беру для «шан» не «высшие», не «правительство» и не «правители» – во множественном числе, а в единственном числе – «правитель».
Когда народ готов вместе с ним умереть, готов вместе с ним жить, когда он не знает ни страха, ни сомнений5
«Вей» беру в смысле глагола «и», как то делает большинство комментаторов (Цао-гун, Ду Ю, Ду Му, Чжан Юй), то есть в смысле «иметь сомнения».
Небо – это свет и мрак, холод и жар, это порядок времени2
Выражение «ши чжи» можно понять двояко – в зависимости от того, какой смысл придать слову «чжи». Если понять его в том значении, в котором оно выступает в сложном слове «чжиду» – «порядок», строй, «система» и т. п., выражение «шичжи» будет означать «порядок времени», «законы времени» и т. п. Возможно понять «чжи» и в духе русского глагольного имени – «распоряжение», «управление», поскольку «чжи» может иметь и глагольное значение – «распоряжаться», «управлять». Так понимает это слово Мэй Яо-чэнь, который перефразирует выражение «шичжи» так: «справляться с этим своевременно», в нужный, подходящий момент. В трактате Сыма Фа есть выражение, очень близкое по смыслу к этому месту Сунь-цзы: – «следовать за небом (т. е. за погодой. – Н. К.
) и соблюдать время». Лю Инь, объясняя это место, дает парафраз Сунь-цзы: […] (Так здесь и далее в тексте обозначаются древнекитайские иероглифы.
(Примеч. ред.
)), то есть «это (т. е. данное выражение Сыма Фа. – Н. К.
) есть то, о чем говорится (у Сунь-цзы словами. – Н. К.
): «мрак и свет, холод и жара… справляться с этим своевременно»). Кстати, этот парафраз Лю Иня выясняет, какое дополнение подразумевается при глаголе «чжи»: слово «чжи», несомненно, относится к предыдущему, то есть к словам «мрак и свет, холод и жара». При таком толковании общая мысль Сунь-цзы может быть пересказана следующим образом: «Небо» – это атмосферические, климатические, метеорологические условия, время года, состояние погоды. С точки зрения ведения войны важно уметь приспосабливаться к погоде и выбирать подходящий момент.
Я, однако, не останавливаюсь на такой расшифровке этого места текста. Мне кажется, что это место имеет определенную, четко выраженную структуру: это – определение некоторых понятий («Путь», «Небо», «Земля» и т. д.), причем раскрытие содержания этих понятий делается в форме перечисления того, что входит в их состав. При этом отдельные элементы этого перечисления самостоятельны и имеют свое содержание, а не охватывают все предыдущее. Так и здесь речь идет явно о трех вещах: об явлениях астрономического характера (свет и мрак), о явлениях метеорологических и климатических (холод и жара) и о «порядке времени», то есть о годе, месяцах, днях, сезонах и т. д.
Земля – это далекое и близкое, неровное и ровное, широкое и узкое, смерть и жизнь3
Мне очень хотелось в русском переводе передать выражения […] каждое одним русским словом: «расстояние», «рельеф», «размер». Несомненно, что реально эти выражения это и означают. Но здесь меня остановило чисто филологическое соображение. Перевести так можно было бы в том случае, если бы эти выражения являлись отдельными словами. Мне кажется, для автора текста они были словосочетаниями. На такое заключение наталкивает последующее выражение […], которое во всем трактате Сунь-цзы никогда не употребляется иначе, как сочетание двух самостоятельных слов. Впоследствии и оно стало одним словом «жизнь» – в том смысле, в котором мы употребляем это слово в таких фразах, как «это – вопрос жизни», то есть где одним словом «жизнь» разом обозначаются понятия «жизнь» и «смерть» (ср. аналогичное русское слово «здоровье», покрывающее понятия «здоровья» и «болезни»). Но, повторяю, у Сунь-цзы это все еще два самостоятельных понятия. А раз так, то по законам параллелизма и согласно общему контексту приходится считать, что и первые три выражения представляются словосочетаниями.
Полководец – это ум, беспристрастность, гуманность, мужество, строгость. Закон – это воинский строй, командование и снабжение6
Из всех многочисленных и равноречивых толкований трудных терминов […] выбираю толкование Мэй Яо-чэня, безусловно, […] ближе всего находящееся к общему конкретному складу мышления Сунь-цзы и к его стремлению стараться всегда говорить о вещах, ближайшим образом касающихся военного дела. Поэтому и останавливаюсь на таких переводах этих трех понятий: «военный строй», «командование», «снабжение».
Нет полководца, который не слыхал бы об этих пяти явлениях, но побеждает тот, кто усвоил их; тот же, кто их не усвоил, не побеждает.
4. Поэтому войну взвешивают семью расчетами и таким путем определяют положение.
Кто из государей обладает Путем? У кого из полководцев есть таланты? Кто использовал Небо и Землю? У кого выполняются правила и приказы? У кого войско сильнее? У кого офицеры и солдаты лучше обучены?4
Перевожу выражение […] словом «войско», считая, что переводить каждый иероглиф в отдельности («бин» – строевой состав, «чжун» – нестроевой состав) не следует, так как, вероятнее всего, в данном случае мы имеем по-китайски одно слово, передающее общее понятие «войска» – во всем его составе.
Тут же встречаются в первый раз слова, обозначающие различные категории военных: «ши» и «цзу». Повсюду у Сунь-цзы эти слова употребляются как наиболее общие обозначения офицеров и рядовых, командиров и солдат. Ниже, в гл. К, 15, а также в гл. Х, 9 дается новый термин «ли», также противопоставляемый […], то есть «нижним чинам». Этот термин служит, по-видимому, обозначением командиров крупных частей […], начальствующего состава армии.
В главе Х, 9 приводится и термин «дали», под которым разумеются главные из этих высших начальников, непосредственные помощники командующего, обозначаемого всюду у Сунь-цзы иероглифом «цзян».
Несомненно, по своему происхождению все эти термины не являются непосредственно военными обозначениями. Так, например, знак «ши» в Древнем Китае обозначал людей, принадлежащих ко второму слою господствующего класса, вслед за […]; иероглифом «цзу» обозначались слуги вообще, прежде всего – из рабов; иероглиф […] применялся для обозначения лиц, принадлежащих к аппарату управления. Таким образом, эти названия не только раскрывают нам структуру древней китайской армии, но и проливают свет на классовую сторону ее организации, по крайней мере – в ее истоках. Во времена Сунь-цзы, как об этом свидетельствует сам трактат, солдатами были отнюдь не рабы: из указания, что рекрута давал один двор из восьми, явствует, что основную массу солдат составляли члены земельной общины.
У кого правильно награждают и наказывают?
По этому всему я узнаю, кто одержит победу и кто потерпит поражение.
5. Если полководец станет применять мои расчеты усвоив, он непременно одержит победу; я остаюсь у него. Если полководец станет применять мои расчеты, не усвоив их, он непременно потерпит поражение; я ухожу от него5
Согласно общепринятому преданию, Сунь-цзы написал свой трактат для князя Холюя, на службе у которого он находился. Ввиду этого эти слова могут рассматриваться как прямое обращение к князю, приглашение принять методы, рекомендуемые им, и попробовать применить их на практике, причем автор считает возможным заявить, что в случае надлежащего понимания и применения его методов победа обеспечена. С целью же большего воздействия на князя Сунь-цзы прибегает к своего рода угрозе: он предупреждает, что, если князь не воспользуется его советами, он от него уйдет, перейдет на службу к другому князю и таким образом лишит князя своей помощи.
Чжан Юй предлагает несколько иное толкование этой фразы: он принимает слово «цзян» не в значении «полководец», а в смысле служебного слова для обозначения будущего времени. В таком случае вся фраза получила бы по-русски следующий вид: «Если вы, князь, усвоите мои приемы, я у вас останусь, если вы их не усвоите, я от вас уйду». Однако я остановился на форме перевода, основанной на понимании слова «цзян» в смысле «полководец». Основание для этого следующее: во-первых, во всем трактате Сунь-цзы нет ни одного случая употребления этого слова в значении показателя будущего времени, во-вторых, слово «полководец» здесь вполне приложимо к князю, который сам командовал своей армией. Об этом говорит Чэнь Хао: «В это время князь вел войны, причем в большинстве случаев сам являлся полководцем».
Существует и еще одно грамматически возможное истолкование этого места: «Если полководец станет применять мои расчеты, усвоив их… и т. д., оставьте его у себя. Если полководец станет применять мои расчеты, не усвоив их… и т. д., удалите его». Однако мне кажется, что общая ситуация, особенно при разъяснении Чэнь Хао, делает более приемлемым понимание, данное в переводе.
Если он усвоит их с учетом выгоды, они составят мощь, которая поможет и за пределами их.
6. Мощь – это умение применять тактику6
Предлагаю для очень трудного слова «цюань» в данном тексте русское «тактика», «тактический маневр», «тактический прием». Соображения, заставившие меня выбрать такой перевод, приведены в комментарии к этому месту текста, так что повторять их здесь излишне. Укажу только попутно на то, что русское слово «стратегия» я предлагаю для перевода – по крайней мере, в древних военных текстах – китайского слова «моу». Только при таком переводе это слово получает вполне реальный смысл, делающий удобным и простым перевод таких словосочетаний, как, например, названия глав в трактате Вэй Ляо-цзи (гл. V и гл. VI) – «тактика наступления» и «тактика обороны». При таком переводе эти заглавия вполне точно передают содержание глав. В пользу этого перевода говорит и обычное обозначение военных теоретиков и писателей – «Цюаньмоуцзя». Так они называются в «Ханьской истории», в отделе «Ивэнь-чжи»: «военные стратеги». «Цюаньмоуцзя» соответствует в точности русскому «стратегия», поскольку у нас понятие «стратегия» в широком смысле объединяет оба понятия – «стратегию» и «тактику», а под «стратегом» понимают и стратега в узком смысле слова и тактика; и исторически слово «стратег», которым называли и полководца, и теоретика военного дела в Древней Греции, в точности соответствует тем лицам, о которых говорят отделы «Цюаньмоу-цзя» в китайских династийных историях. Само собой разумеется, что в настоящее время для этих понятий – стратегия и тактика – в китайском языке существуют совершенно другие слова.
Сообразуясь с выгодой.
Текущая страница: 1 (всего у книги 26 страниц) [доступный отрывок для чтения: 15 страниц]
Сунь-Цзы
ИСКУССТВО ВОЙНЫ
Предисловие переводчика
Из всех «Семи военных канонов» «Военная стратегия» Сунь-цзы, традиционно известная как «Искусство войны», получила наибольшее распространение на Западе. Впервые переведённая французским миссионером около двух столетий назад, она постоянно изучалась и использовалась Наполеоном, и, возможно, некоторыми представителями нацистского главнокомандования. В течении двух последних тысячелетий, она оставалась самым важным военным трактатом в Азии, где даже простые люди знали её название. Китайские, японские, корейские военные теоретики и профессиональные солдаты обязательно изучали её, и многие из стратегий сыграли немаловажную роль в легендарной военной истории Японии, начиная с VIII века. Больше тысячи лет концепции книги вызывали непрерывные дискуссии и страстные философские дебаты, приковывая внимание весьма влиятельных в различных областях фигур. Хотя книга много раз переводилась на английский, а переводы Л. Джайлса и С. Гриффита не утратили значения до сих пор, продолжают появляться новые.
Сунь-цзы и текст
Долго считалось, что «Искусство войны» является древнейшим и наиболее глубоким военным трактатом Китая, а все остальные книги в лучшем случае второразрядными. Традиционалисты приписывали книгу историческому персонажу Сунь У, активна деятельность которого в конце VI в. до н. э., начина с 512 г. до н. э., зафиксирована в «Ши цзи» и в «Вёснах и Осенях У и Юэ». Согласно им, книга должна датироваться этим временем и содержать теории и военные концепции самого Сунь У. Однако, другие учёные, во-первых, определили многочисленные исторические анахронизмы в сохранившемся тексте, как-то: термины, события, технологии и философские понятия; во-вторых, подчёркивали отсутствие каких-либо свидетельств (которые должны были быть в «Цзо чжуань» – классической летописи политических событий того времени), подтверждающих стратегическую роль Сунь У в войнах между У и Юэ; и, в-третьих, обращали внимание на расхождение концепции крупномасштабной войны, обсуждаемой в «Искусстве войны», с одной стороны, и, с другой, запомнившимся лишь в виде атавизма сражения конца VI в. до н. э.
Традиционная интерпретация видит существенное доказательство своей правоты в том, что многочисленные пассажи из «Искусства войны» можно встретить во многих других военных трактатах, что, и это доказано, не могло бы иметь место, не будь текст более ранним. Считается даже, что такое повальное подражание означает, что «Искусство войны» – самый ранний военный трактат, ценившийся выше любой другой работы, устной или письменной. Появление некоторых аналитических концепций, таких, как классификация местностей, тоже связывается с Суньцзы; далее, их использование составителями «Сыма фа» считается бесспорным доказательством исторической первичности «Суньцзы», а возможность того, что сам Суньцзы исходил из других работ, не принимается во внимание.
Однако, даже если пренебрегать вероятностью более поздних наслоений и изменений, традиционная позиция по-прежнему игнорирует факт более чем двухтысячелетнего ведения боевых действий и существования тактики до 500 г. до н. э. и приписывает фактическое создание стратегии одному Суньцзы. Сжатый, часто абстрактный характер его пассажей приводится в свидетельство того, что книга была составлена на раннем этапе развития китайского письма, но можно выдвинуть в равной степени неотразимый аргумент, что столь философски изощрённый стиль возможен лишь при наличии опыта боевых сражений и традиции серьёзного изучения военной тематики. Базовые концепции и общие пассажи скорее всего говорят в пользу обширной военной традиции и прогрессирующих знаний и опыта, чем в пользу «творения из ничего».
За исключением изжившей себя позиции скептиков, считавших работу поздней подделкой, существует три точки зрения на время создания «Искусства войны». Первая приписывает книгу историческому деятелю Сунь У, полагая, что окончательная редакция была сделана вскоре после его смерти в начале V в. до н. э. Вторая, основывающаяся на самом тексте, приписывает его к середине – второй половине периода «Борющихся Царств»; то есть к IV или III вв. до н. э… Третья, также базирующаяся на самом тексте, а также на ранее открытых источниках, помещает его где-то во второй половине V в. до н. э. Едва ли когда-нибудь будет установлена подлинная дата, ибо традиционалисты проявляют исключительную эмоциональность в защите аутентичности Суньцзы. Однако, вполне вероятно, что такая историческая личность существовала, и сам Сунь У не только служил стратегом и, возможно, командующим, но и составил канву книги, носящей его имя. Затем, самое существенное передавалось из поколения в поколение в семье или в школе ближайших учеников, с годами исправляясь и обретая всё более широкое распространение. Самый ранний текст был, возможно, отредактирован знаменитым потомком Суньцзы Сунь Бинем, который также широко использовал его учение в своих «Военных методах».
В «Ши цзи» представлены биографии многих выдающихся стратегов и полководцев, включая Суньцзы. Однако «Вёсны и Осени У и Юэ» предлагают более интересный вариант:
«На третьем году правления Хэлюй-вана полководцы из У хотели напасть на Чу, но никаких действий не последовало. У Цзысюй и Бо Си говорили друг другу: „Мы готовим воинов и расчёты от имени правителя. Эти стратегии будут выгодны для государства, и поэтому правитель должен напасть на Чу. Но он не отдаёт приказов и не желает собирать армию. Что мы должны делать?“
Спустя какое-то время, правитель царства У спросил У Цзысю и Бо Си: „Я хочу послать армию. Что вы думаете об этом?“ У Цзысюй и Бо Си ответили: „Мы хотели бы получить приказы“. Правитель У втайне полагал, что эти двое затаили глубокую ненависть к Чу. Он очень боялся, что эти двое поведут армию только для того, чтобы быть уничтоженными. Он взошёл на башню, повернулся лицом к южному ветру и тяжело вздохнул. Спустя какое-то время, он вздохнул снова. Никто из министров не понял мыслей правителя. У Цзысюй догадался, что правитель не примет решения, и тогда рекомендовал ему Суньцзы.
Суньцзы по имени У, был родом из царства У. Он преуспел в военной стратегии, но жил вдали от двора, поэтому простые люди не знали о его способностях. У Цзысюй, будучи сведущим, мудрым и проницательным, знал, что Суньцзы может проникнуть в ряды врага и уничтожить его. Однажды утром, когда он обсуждал военные дела, он рекомендовал Суньцзы семь раз. Правитель У сказал: „Раз вы нашли оправдание, чтобы выдвинуть этого мужа, я хочу видеть его.“ Он спрашивал Суньцзы о военной стратегии и каждый раз, когда тот выкладывал ту или иную часть своей книги, не мог найти достаточных для похвалы слов.
Очень довольный, правитель спросил: „Если возможно, я хотел бы подвергнуть вашу стратегию маленькой проверке.“ Суньцзы сказал: „Это возможно. Мы можем провести проверку с помощью женщин из внутреннего дворца.“ Правитель сказал: „Согласен.“ Суньцзы сказал: „Пусть две любимые наложницы вашего величества возглавят два подразделения, каждая поведёт одно.“ Он приказал всем трёмстам женщинам надеть шлемы и доспехи, нести мечи и щиты и выстроиться. Он обучил их военным правилам, то есть идти вперёд, отходить, поворачиваться налево и направо и разворачиваться кругом в соответствии с боем барабана. Он сообщил о запретах и затем приказал: „С первым ударом барабана вы должны все собраться, со вторым ударом наступать с оружием в руках, с третьим построиться в боевой порядок.“ Тут женщины, прикрыв рот руками, рассмеялись.
Затем Суньцзы лично взял в руки палочки и ударил в барабан, отдавая приказания три раза и объясняя их пять раз. Они смеялись, как и прежде. Суньцзы понял, что женщины будут продолжать смеяться и не остановятся.
Суньцзы был в ярости. Глаза у него были широко открыты, голос подобен рыку тигра, волосы стали дыбом, а завязки шапочки порвались на шее. Он сказал Знатоку законов: „Принесите топоры палача.“
[Затем] Суньцзы сказал: „Если инструкция не ясна, если разъяснениям и приказам не доверяют, то это вина полководца. Но когда эти инструкции повторены три раза, а приказы объяснены пять раз, а войска по-прежнему не выполняют их, то это вина командиров. Согласно предписаниям военной дисциплины, каково наказание?“ Знаток законов сказал: „Обезглавливание!“ Тогда Суньцзы приказал отрубить головы командирам двух подразделений, то есть двум любимым наложницам правителя.
Правитель У взошёл на площадку, чтобы наблюдать, когда двух его любимых наложниц собирались обезглавливать. Он спешно отправил чиновника вниз с приказом: „Я понял, что полководец может управлять войсками. Без этих двух наложниц пища мне будет не в радость. Лучше не обезглавливать их“.
Суньцзы сказал: „Я уже назначен полководцем. Согласно правилам для полководцев, когда я командую армией, даже если приказы отдаёте вы, я могу выполнять.“ [И обезглавил их].
Он снова ударил в барабан, и они двигались налево и направо, вперёд и назад, разворачивались кругом согласно предписанным правилам, не смея даже прищуриться. Подразделения молчали, не осмеливаясь взглянуть вокруг. Затем Суньцзы доложил правителю У: „Армия уже хорошо повинуется. Я прошу ваше величество взглянуть на них. Когда бы вы не захотели использовать их, даже заставить пройти через огонь и воду, это не составит трудностей. Их можно использовать для приведения Поднебесной в порядок.“
Однако правитель У неожиданно оказался недоволен. Он сказал: „Я знаю, что вы превосходно руководите армией. Даже если благодаря этому я стану гегемоном, места для их обучения не будет. Полководец, пожалуйста, распустите армию и возвращайтесь к себе. Я не желаю продолжать.“
Суньцзы сказал: „Ваше величество любит только слова, но не может постигнуть смысл.“ У Цзысюй увещевал: „Я слышал, что армия – это неблагодарное дело, и её нельзя произвольно проверять. Поэтому, если кто-либо формирует армию, но не выступает с карательным походом, военное Дао не проявится. Сейчас, если ваше величество искренне ищет талантливых людей и хочет собрать армию для того, чтобы наказать жестокое царство Чу, стать гегемоном в Поднебесной и устрашить удельных князей, если вы не назначите Суньцзы главнокомандующим, кто сможет перейти Хуай, пересечь Сы и пройти тысячу ли чтобы вступить в сражение?“ Тогда правитель У воодушевился. Он приказал бить в барабаны, чтобы собрать штаб армии, созвал войска и напал на Чу. Суньцзы взял Шу, убив двух полководцев-перебежчиков: Кай Юя и Чжу Юна.»
В биографии, содержащейся в «Ши цзи», дальше говорится, что «на западе он одержал победу над могущественным царством Чу и дошёл до Ин. На севере устрашил Ци и Цзинь, и его имя стало знаменитым среди удельных князей. Это произошло благодаря силу Суньцзы.» Некоторые военные историки связывают его имя с последовавшими после 511 г. до н. э. – годом первой встречи Суньцзы с Хэлюй-ваном – кампаниями против царства Чу, хотя он более ни разу не упоминался письменными источниками как главнокомандующий войск. По-видимому, Суньцзы осознал трудность жизни в постоянно меняющихся, нестабильных политических условиях того времени и проживал в удалении от дел, оставив свой труд и дав тем самым пример последующим поколениям.
Биография в «Ши цзи» ещё в одном принципиально отличается от содержащейся в «Вёснах и Осенях У и Юэ», ибо считает Суньцзы уроженцем царства Ци, а не У. Тогда его корни были бы в государстве, где наследие мысли Тай-гуна играло существенную роль, – государстве, изначально находившимся на периферии политического мира Древнего Чжоу, которое, тем не менее, было знаменито существующим там многообразием взглядов и богатством различных теорий. Поскольку в «Искусстве войны» ясно проглядывают следы даосских концепций и этот трактат является весьма изощрённым в философском плане, Суньцзы вполне мог быть родом из Ци.
Основные концепции «Искусства войны»
«Искусство войны» Суньцзы, донесённое через века до наших дней, состоит из тринадцати глав различного объёма – каждая из которых, очевидно, посвящена конкретной теме. Хотя многие современные китайские военные специалисты продолжают считать работу органическим целым, отмеченным внутренней логикой и развитием сюжетов от начала к концу, родство между предположительно связанными пассажами часто трудно установить, или же таковое просто не существует. Тем не менее, основные концепции получают повсеместную и логически выверенную обработку, что говорит в пользу приписывания книги одному человеку, или же духовно единой школе.
Военные трактаты, найденные в могиле Линьи ханьской династии включают в себя вариант «Искусства войны», в основном в традиционной форме, дополненный таким весьма важным материалом, как «Вопросы правителя У». Перевод, предлагаемый ниже, основывается на тщательно откомментированной классической версии, ибо она отражает понимание текста и взгляды на него на протяжении последнего тысячелетия, равно как и те убеждения, на которых правители и военные основывали свои действия в реальной жизни. Традиционный текст был изменён только в тех случаях, когда материалы, найденные в захоронениях, прояснили прежде непонятные пассажи, хотя влияние таких изменений на содержание в целом остаётся минимальным.
Поскольку «Искусство войны» – исключительно понятный текст, разве что сжатый и иногда загадочный, требуется лишь краткое введение к основным темам.
* * *
В то время, когда было создано «Искусство войны», военные действия уже превратились в угрозу существования практически всех государств. Поэтому Суньцзы понимал, что мобилизация народа для войны и введение в действие армии должны осуществляться со всей серьёзностью. Его целостный подход к ведению войны глубоко аналитичен, требует тщательной подготовки и формулирования общей стратегии перед началом кампании. Целью всей фундаментальной стратегии должно стать создание условий для того, чтобы население процветало и было довольным, дабы его желание подчиняться правителю не могло быть даже поставлено под сомнение.
Далее, необходимы дипломатические инициативы, хотя военной подготовкой пренебрегать нельзя. Первичной целью должно стать подчинение других государств без вступления в военный конфликт, то есть – идеал полной победы. Всякий раз, когда возможно, следует достигать этого дипломатическим принуждением, разрушением планов и союзов противника, а также срывом его стратегии. Правительство должно прибегать к военному конфликту, только если враг угрожает государству военным нападением или отказывается уступить, не будучи принуждён к подчинению силой. Даже при таком выборе, целью любой военной кампании должно стать достижение максимальных результатов с минимальным риском и потерями, уменьшение, насколько это возможно, принесённого ущерба и бедствий.
Повсеместно в «Искусстве войны» Суньцзы подчёркивает необходимость самоконтроля, настаивая на избежании столкновений, без глубокого анализа ситуации и собственных возможностей. Недопустимы спешка и страх или трусость, а также гнев и ненависть, при принятии решений в государстве и при командовании. Армия никогда не должна необдуманно вступать в бой, подталкиваться к войне или собираться без необходимости. Вместо этого необходимо проявлять сдержанность, хотя следует использовать все способы, дабы обеспечить непобедимость армии. Кроме того, нужно избегать некоторых тактических ситуаций и типов местности, а при случае поступать так, чтобы они стали преимуществами. Затем, особое внимание следует уделить реализации предопределённой стратегии кампании и применению соответствующей тактики, чтобы победить противника.
В основе концепции Суньцзы лежит управление врагом, создающее возможности лёгкой победы. Ради этого он составляет классификацию типов местности и их использования; выдвигает различные способы распознавания, управления и ослабления врага; концептуализирует тактическую ситуацию в терминах многочисленных взаимоопределяющих элементов; выступает за использование как общепринятых (чжэн), так и странных (ци) войск для достижения победы. Врага заманивают в ловушки выгодой, его лишают храбрости, ослабляя и изматывая перед атакой; проникают в его ряды войсками, неожиданно собранными в самых уязвимых его местах. Армия должна всегда вести себя активно, даже занимая оборону, чтобы создать и использовать момент тактического преимущества, который обеспечит победу. Избежание столкновения с большими силами свидетельствует не о трусости, а о мудрости, ибо принесение себя в жертву никогда и нигде не является преимуществом.
Основной принцип следующий: «Идти вперёд туда, где не ждут; атаковать там, где не подготовились.» Этот принцип может быть реализован только благодаря секретности всех действий, полному самоконтролю и железной дисциплине в армии, и также «непостижимости». Война – это путь обмана, постоянной организации ложных выпадов, распространения дезинформации, использования уловок и хитростей. Когда такой обман хитроумно задуман и эффектно применён, противник не будет знать, где атаковать, какие силы использовать и, таким образом, будет обречён на фатальные ошибки.
Чтобы быть неизвестным для противника, следует всеми возможными способами искать и добывать сведения о нём, в том числе активно задействовать шпионов. Фундаментальный принцип состоит в том, чтобы никогда не полагаться на добрую волю других или на случайные обстоятельства, но с помощью знаний, активного изучения и оборонительной подготовки обеспечить невозможность внезапной атаки противника или добиться победы простым принуждением.
На протяжении всей книги Суньцзы обсуждает важнейшую проблему командования: создание чёткой организации, контролирующей дисциплинированные, послушные войска. Существенным элементом предстаёт дух, известный как ци – важнейшая жизненная энергия. Этот компонент связан с волей и побуждением; когда люди хорошо обучены, соответственным образом накормлены, одеты и экипированы, если их дух воспламенён, они будут яростно сражаться. Однако, если физическое состояние или материальные условия притупили их дух; если в отношениях между командирами и подчинёнными крен; если по какой-либо причине люди утратили стимулы; армия будет разбита. Наоборот, командующий должен управлять ситуацией так, чтобы избегать врага, когда он силён духом – как, например, в начале дня – и использовать любую возможность, когда это состояние ослабевает и войска не желают сражаться, как, например, при возвращении в лагерь. Затянувшаяся война может привести только к истощению сил; поэтому, точные расчёты – это необходимое условие гарантированности быстрой реализации стратегии всей кампании. Определённые ситуации, как, например, смертельная местность, где предстоит отчаянная схватка, требуют от армии величайших усилий. Других – ослабляющих и опасных – следует избегать. Награды и наказания создают основу для контроля за состоянием войск, но необходимо прилагать все усилия для поощрения желания сражаться и самоотдачи. Поэтому, все вредные влияния, как то предзнаменования и слухи, должны быть устранены.
Наконец, Суньцзы искал возможности маневрирования армией и занятия ею такой позиции, где бы её тактическое преимущество было столь значительно, что воздействие её атаки, импульс её «стратегической мощи» [ши] был бы подобен потоку воды, вдруг обрушившегося вниз с вершины горы. Развёртывание войск в удобные построения [син]; создание желаемого «неравновесия сил» [цюань]; сжатие сил на данном направлении; использование преимуществ местности; стимулирование духовного состояния людей – всё должно быть направлено к этой решающей цели.
Переводчик
Глава I 1
Некоторые особенно спорные места перевода оговорены в «Примечаниях», помещённых в конце настоящей работы. Цифры в последующем тексте дают ссылку на соответствующее примечание к данной главе. Напоминаем, кроме того, что почти каждая фраза трактата разъясняется в соответствующей главе «Комментария».
Предварительные расчёты 2
Ввиду того, что в разных изданиях трактата даётся различная разбивка на абзацы, часто даже нарушающая единство фразы, переводчик счёл себя вправе произвести свою разбивку, исходя из признака законченности той или иной мысли.
1
Сунь-цзы сказал: война – это великое дело для государства, это почва жизни и смерти, это путь существования и гибели. Это нужно понять.
2
Поэтому в её основу кладут 3
В комментаторской литературе существуют большие разногласия по вопросу о понимании слова «цзин». Ду Му предлагает значение «измерять». Такое толкование может быть поддержано особым, а именно техническим значением этого слова, применяемым в строительном деле; в этой области «цзин» означает: производить обмер участка, предназначенного для постройки. Поскольку такой обмер представлял первое действие строителя, то это слово получило более общий смысл: делать предварительный расчёт в начале какого-либо предприятия вообще. В пользу такого понимания «цзин» говорит также возможное сопоставление этого слова со стоящим несколько дальше «цзяо», имеющим, смысл «взвешивать», в дальнейшем – «сопоставлять». Поскольку «цзяо» может считаться параллельным «цзин», постольку выходит, что слово «цзин» правильнее всего перевести соотносительно слову «взвешивать» словом «измерять».
Такое толкование имеет за собой серьёзные основания, но и всё же останавливаюсь на другом и передаю «цзин» по-русски словами «класть в основу». Основное, действительно первоначальное значение «цзин», как известно, идёт из области не строительного дела, а ткацкого. Словом «цзин» обозначалась основа ткани, в противоположность слову «вэй», которым обозначался уток. При этом, согласно технике самого процесса тканья, основа, т. е. продольные нити, остаётся всё время тканья неподвижной, т. е. именно составляет «основу», в то время как уток, т. е. поперечные нити, на эту основу накладывается. Таким образом, в техническом языке, как глагол, это слово означает «ткать основу», а в общем смысле – «закладывать основу», «класть что-либо в основу». В этом именно смысле понимают «цзин» в данном месте Чжан Юй и Ван Чжэ. Что же касается параллелизма с «цзяо», то это вопрос понимания всего места в целом – по отношению к общему содержанию главы. Если переводить «цзин» параллельно с «цзяо» («взвешивать») словом «измерять», то обе фразы будут говорить о двух равных и в общем близких по смыслу действиях: войну измеряют тем-то, взвешивают тем-то. Но, как видно из всего содержания главы, – это «совершенно две разные вещи. „Пять элементов“ – совершенно другое, чем семь расчётов»: и смысл другой, и форма изложения другая, и постановка вопроса иная. Поэтому здесь параллелизм не двух одинаковых или близких действий, а параллелизм двух различных действий: одно кладут в основу, с помощью другого производят расчёты. К тому же, как это указано в переводе, против непосредственного сопоставления «цзин» и «цзяо» говорит и явно ошибочное помещение фразы с «цзяо» сейчас же после фразы с «цзин».
Пять явлений [её взвешивают семью расчётами и этим определяют положение] 4
Слова, поставленные в переводе здесь и всюду, где следует, в скобки представляют повторение таких же слов в каком-либо другом месте трактата, причём там они вполне уместны, будучи тесно связаны с общим контекстом, здесь же – явно излишни. Так, например, в данном случае эти слова повторяются несколько ниже – в п. 4, где им по содержанию и надлежит быть.
3
Первое – Путь, второе – Небо, третье – Земля, четвёртое – Полководец, пятое – Закон.
Путь – это когда достигают того, что мысли народа одинаковы с мыслями правителя 5
Слово «шан» можно было бы взять в значении «высшие», «правители». Не делаю этого потому, что в таком значении оно обычно употребляется параллельно со словом «ся» – «низшие», «управляемые»; в данном же контексте слово «шан» противопоставляется слову «минь» – «народ»; обычно же понятию «народ» противопоставляется понятие «государь», «правитель». Поэтому и беру для «шан» не «высшие», не «правительство» и не «правители» – во множественном числе, а в единственном числе – «правитель».
Когда народ готов вместе с ним умереть, готов вместе с ним жить, когда он не знает ни страха, ни сомнений 6
«Вей» беру в смысле глагола «и», как то делает большинство комментаторов (Цао-гун, Ду Ю, Ду Му, Чжан Юй), т. е. в смысле «иметь сомнения».
Небо – это свет и мрак, холод и жар, это порядок времени 7
Выражение «ши чжи» можно понять двояко – в зависимости от того, какой смысл придать слову «чжи». Если понять его в том значении, в котором оно выступает в сложном слове «чжиду» – «порядок», строй, «система» и т. п., выражение «шичжи» будет означать «порядок времени», «законы времени» и т. п. Возможно понять «чжи» и в духе. русского глагольного имени – «распоряжение», «управление», поскольку «чжи» может иметь и глагольное значение – «распоряжаться». «управлять». Так понимает это слово Мэй Яо-чэнь, который перефразирует выражение «шичжи» так: «справляться с этим своевременно», в нужный, подходящий момент. В трактате Сыма фа есть выражение, очень близкое по смыслу к этому месту Сунь-цзы: – «следовать за небом (т. е. за погодой – Н. К.) и соблюдать время». Лю Инь, объясняя это место, даёт парафраз Сунь-цзы: […], т. е. «это (т. е. данное выражение Сыма Фа. – Н. К.) есть то, о чём говорится (у Сунь-цзы словами. – Н. К.): „мрак и свет, холод и жара… справляться с этим своевременно“». Кстати, этот парафраз Лю Иня выясняет, какое дополнение подразумевается при глаголе «чжи»: слово «чжи». несомненно, относится к предыдущему, т. е. к словам «мрак и свет, холод и жара». При таком толковании общая мысль Сунь-цзы может быть пересказана следующим образом: «Небо» – это атмосферические, климатические, метеорологические условия, время года, состояние погоды. С точки зрения ведения войны важно «справляться со всем этим своевременно», т. е. уметь приспосабливаться к климатическим условиям, к погоде и выбирать подходящий момент.
Я, однако, не останавливаюсь на такой расшифровке этого места текста. Мне кажется, что это место имеет определённую, чётко выраженную структуру: это – определение некоторых понятий («Путь», «Небо», «Земля» и т. д.), причём раскрытие содержания этих понятий делается в форме перечисления того, что входит в их состав. При этом отдельные элементы этого перечисления самостоятельны и имеют своё содержание, а не охватывают всё предыдущее. Так и здесь речь идёт явно о трёх вещах: об явлениях астрономического характера (свет и мрак), о явлениях метеорологических и климатических (холод и жара) и о «порядке времени», т. е. о годе, месяцах, днях, сезонах и т. д.
Земля – это далёкое и близкое, неровное и ровное, широкое и узкое, смерть и жизнь 8
Мне очень хотелось в русском переводе передать выражения […] каждое одним русским словом: «расстояние», «рельеф», «размер». Несомненно, что реально эти выражения это и означают. Но здесь меня остановило чисто филологическое соображение. Перевести так можно было бы в том случае, если бы эти выражения являлись отдельными словами. Мне кажется, для автора текста они были словосочетаниями. На такое заключение наталкивает последующее выражение […] которое во всём трактате Сунь-цзы никогда не употребляется иначе, как сочетание двух самостоятельных слов. Впоследствии и оно стало одним словом «жизнь» – в том смысле, в котором мы употребляем это слово в таких фразах, как «это – вопрос жизни», т. е. где одним словом «жизнь» разом обозначаются понятия «жизнь» и «смерть» (ср. аналогичное русское слово «здоровье», покрывающее понятия «здоровья» и «болезни»). Но, повторяю, у Сунь-цзы это всё ещё два самостоятельных понятия. А раз так, то по законам параллелизма и согласно общему контексту приходится считать, что и первые три выражения представляются словосочетаниями.
Полководец – это ум, беспристрастность, гуманность, мужество, строгость. Закон – это воинский строй, командование и снабжение 9
Из всех многочисленных и разноречивых толкований трудных терминов […] выбираю толкование Мэй Яо-чэня, безусловно, […] ближе всего находящееся к общему конкретному складу мышления Сунь-цзы и к его стремлению стараться всегда говорить о вещах, ближайшим образом касающихся военного дела. Поэтому и останавливаюсь на таких переводах этих трёх понятий: «военный строй», «командование», «снабжение».
Нет полководца, который не слыхал бы об этих пяти явлениях, но побеждает тот, кто усвоил их; тот же, кто их не усвоил, не побеждает.
«Искусство войны. Законы войны почтенного учителя Суня» — наиболее известный древнекитайский трактат на тему военной стратегии и политики, основополагающий текст «школы военной философии». Этот трактат применялся в военных действиях такими полководцами как Во Нгуен Зиап и Такэда Сингэн, а также применяется в процессе военного обучения в армии США, включая военно-морские силы.
Автором трактата является стратег и военачальник Сунь Цзы. Изначально трактат был датирован концом VI – началом V веков до н.э., однако после того как в захоронении начала эпохи Хань в 1972 году была обнаружена его расширенная версия некоторые исследователи стали считать, что он был создан во второй половине V до н.э. В любом случае, данный трактат является очень важным историческим документом, и большое счастье, что сегодня у каждого человека есть возможность с ним ознакомиться.
Сунь Цзы – китайский мыслитель, стратег, который жил, предположительно, в VI веке до н.э. Он занимал должность наёмного полководца князя Хо Люя, правившего в царстве У, сумел разгромить сильнейшее царство Чу и захватить его столичный город Ин, а также нанести поражение царствам Цзинь и Ци. Именно заслуги Сунь Цзы сделали царство У очень могущественным и позволили ему стать частью цивилизованного Китая.
Выполняя просьбу князя Хо Люя, Сунь Цзы и написал трактат о военном искусстве «Искусство войны. Законы войны почтенного учителя Суня», после чего вернулся в родное царство Ци, где и прожил остаток своих дней. Кстати, на происхождение от Сунь Цзы много лет спустя претендовали члены клана Суней – Сунь Цюань, Сунь Цэ и Сунь Цзянь, которые жили в эпоху Троецарствия.
Краткое содержание трактата «Искусство войны. Законы войны почтенного учителя Суня»
Трактат состоит из тринадцати глав, каждая из которых посвящена определённому аспекту ведения военных действий. Ниже вы можете прочитать некоторые положения нескольких разделов трактата.
Предварительные расчёты
Война является крайне важным процессом в жизни любого государства, и чтобы прийти к пониманию её перспектив, необходимо осознать пять её составляющих и ответить на семь вопросов.
Пятью составляющими войны являются:
- «Путь» — отношение народа к своему правителю, доверие к нему, готовность умереть за него. Сюда относятся человеческие ресурсы и , которой обладает правитель
- «Небо» — то время, которое есть в распоряжении воюющей стороны
- «Земля» — недостатки и преимущества, которыми обеспечивает полководца местность
- «Полководец» — войск, его мужество, беспристрастность и ум
- «Закон» — всё, напрямую касающееся войск: подготовка, уровень офицерского состава и т.д.
Вопросы, на которые нужно дать ответ:
- Кому из правителей свойственен наиболее ярко выраженный «Путь»?
- Кого из полководцев можно назвать талантливым?
- Кто из полководцев уже имеет опыт в использовании «Неба» и «Земли»?
- Чья армия является наиболее дисциплинированной?
- Чья армия является лучше обученной?
- Кто из полководцев лучше понимает, что происходит в его войсках: кто достоин награды, а кого следует наказывать?
Ведение войны
В процессе ведения войны требуется самым тщательным образом вести , как очевидных, так и транспортных, ремонтных, бытовых. Важно понимать, какого вреда следует ждать от войны, чтобы иметь возможность оценить пользу, которую принесёт война.
Если войну затягивать, то все воюющие стороны будут нести убытки. Грамотный полководец, сумевший правильно рассчитать потребности, только единожды набирает солдат и запасается провиантом.
Стратегическое нападение
Сражение и победа – это далеко не лучшее, что способен сделать для своего государства правитель, и гораздо грамотнее одержать победу, вообще избежав сражения. Эффективнее всего сохранить государство врага и его вооружённые силы. Побеждающий без разрушений, осад и сражений может рассчитывать на гораздо большее, чем он имел изначально.
Правитель, который управления армией, может оказаться большой проблемой для всего государства. А победу можно одержать, если полководец умеет выбирать момент для сражения и момент, когда его нужно избежать, способен вести сражения с использованием как крупных, так и мелких армий, умеет выжидать и использовать неосторожности врага, способен самостоятельно управлять войском.
Форма
Важно уметь различать победу и непобедимость. Непобедимость является умением сохранять себя, а значит, зависит от того, кто намерен быть непобедимым. На возможность победить влияют врага, исходя из чего, не существует гарантированных побед. Победа связана с наступлением, а непобедимость – с обороной.
Умный предводитель изначально всё просчитывает, и лишь после этого вступает в схватку – это является предопределением его победы. Неграмотный предводитель изначально вступает в бой, и только после этого рассуждает на тему того, что требовалось сделать для победы – это является предопределением поражения.
Мощь
Не столь важно, управляет предводитель мелкими отрядами или многочисленными армиями, гораздо важнее правильное ведение боя и эффективность маневра. Если бой ведётся правильно, будет обеспечен эффективный маневр, обеспечивающий победу, т.к. появляется великое множество вариантов ведения боя.
Также важно брать в расчёт мощь и степень рассчитанности удара. Мощь является собиранием силы и управлением ей, а рассчитанность – на цели. Во время схватки мощь должна соответствовать изменяющейся обстановке, а рассчитанность гарантирует осуществление молниеносной атаки.
Полнота и пустота
Оказавшийся на поле боя раньше противника экономит огромное количество сил, а тому предводителю, который направляет войска в бой сразу по окончании марша, придётся управлять усталым войском, пусть даже до этого оно было сильнее войска врага.
Сильный должен быть обессилен, имеющий провиант , укрепившийся должен быть вынужден двигаться. Для дезориентации врага необходимо изначально выступить в том направлении, в котором он и ожидает, а затем сменить направление и идти другим путём. Если даже на длинном пути не будет засады, армия придёт к полю боя полной сил.
Для эффективной атаки требуется нападать на незащищённое место. Для эффективной обороны требуется защищать место, на которое не нападают. Когда враг не знает, где будет проведена атака, и где нужно защищаться, он будет рассеивать свои силы.
Борьба на войне
Борьба во время войны является сложной, и самым сложным в ней является умение сделать так, чтобы извлечь выгоду из бедствия, а обходной путь превратить в прямой. При движении по обходному пути требуется отвлекать врага, заманивая его выгодой, тем самым заставив сбросить темп. Борьба во время войны является опасной, ведь, пытаясь извлечь выгоду, можно понести потери, а армия, у которой нет запасов, скорее всего, погибнет.
Важность информации не может быть переоценена. Если не знаешь замыслов потенциальных союзников, не следует заключать соглашение с ними. Если не знаешь обстановку и рельеф, невозможно направлять войска и добиться преимуществ на местности.
Пять опасностей
Особенности местности должны быть учтены всегда. Лагерь не нужно разбивать в центре бездорожья, не нужно долго стоять там, где отсутствует вода, лес и естественные укрытия. В тех местах, где соединяется множество путей, нужно заключать союзы с соседями, дабы предотвратить неожиданное нападение на каком-либо из путей.
Пятью опасностями полководца являются:
- Желание умереть во что бы то ни стало – полководца могут убить
- Желание выжить во что бы то ни стало – полководца могут пленить
- – полководца могут начать презирать
- Чрезмерная чувствительность – полководец может слишком многим быть оскорблён
- Чрезмерное человеколюбие – полководец может быстро остаться без сил
Данные опасности являются не просто недостатками полководца, но и бедой для всей армии.
Вместо заключения
Конечно же, мы упомянули лишь о немногих идеях, о которых рассказывает в своём трактате «Искусство войны. Законы войны почтенного учителя Суня» Сунь Цзы. Но в этом есть своё преимущество – желание изучить эту уникальную работу становится ещё сильнее, и это далеко не случайно.
Две с половиной тысячи лет – это огромный срок для любой книги. А та книга, которую используют в качестве учебника различные люди на протяжении всего этого времени – воистину уникальнейший случай, если, конечно, не рассматривать различные священные писания. Но даже с ними «Искусство войны» может посоревноваться в популярности – каждый абзац этой книги скрывает в себе бесценный опыт выдающегося философа и полководца, который может пригодиться не только на войне, но и в обычной мирной жизни.