Философия эпохи Возрождения кратко. Представители философии эпохи Возрождения. Философия эпохи Возрождения (XIV–XVII вв.)

1. Краткая характеристика особенностей философии Эпохи Возрождения

Возрождение – это этап в развитии культуры Западной и Центральной Европы XIV-XVI вв. Термин ввел Вазари . Философия этой эпохи – это философияпереходного периода от Средневековья до Нового времени, для которой характерно отсутствиедогматических принципов схоластического мышления Средневековья. Нет идей божественного Абсолюта . Утверждается независимость Государства от Церкви. Развиваются светские знания. В раннем итальянском Возрождении искусство и литература имелиВсемирное значение. Искусство сближается с наукой (наука живописи Леонардо включает в себя не только анатомию, но и математику, астрономию и др. знания). В основе мировоззрения – Пантеизм (см. Введение). Из философских воззрений наибольшее распространение получил Неоплатонизм (см. Введение). Вырабатывается ренессансное мировоззрение – Гуманизм (Петрарка, Бокаччо, Э. Роттердамский, Т. Мор, Рабле, Монтень). Гуманистами называли образованных людей, хорошо знавших гуманитарные науки.

Древнегреческие и латинские писатели стали считаться Учителями человечества. Был в ходу такой тезис: «Признаю только двух господ: Христа и Литературу ». Особенно высок авторитет был у Вергилия и Цицерона . В центре внимания гуманистов былЧеловек . Провозглашается новая свобода, в которой человек желает быть уже не столько для Бога, сколько, прежде всего, для Самого Себя . Одна из важнейших идей гуманизма состояла в том, что оценивать человека надо не по его знатности или богатству, не по заслугам его предков, а только потому, чего достиг он сам .

Первым гуманистом считается Петрарка (1304-1374 гг.). К крупнейшим гуманистам относится Лоренцо Валло (1407-1459 гг.), который был учителем Роттердамского. В философских воззрениях был близок к Эпикуреизму .

Однако между гуманистами (даже такими как Мор) и народными движениями лежала целая пропасть. Гуманисты возлагали надежды на реформы сверху. Поэтому ограниченность их позиций сказывалась в момент подъема революционной борьбы.

«Похвала глупости» Роттердамского, «Утопия» Мора и «Гаргантюа и Пантагрюэль» Рабле являются тремя вершинами мысли европейского гуманизма эпохи Возрождения.
Поскольку схоластика XIII-XIV вв. в основном развивалась в русле перипатетизма – аристотелизма (в первую очередь томизма), то платонизм в эпоху Возрождения стал знаменем борьбы со схоластикой.
Для теологии встала проблема теодицеи (оправдания Бога): если Христос приходил на землю, чтобы спасти всех, то почему большинство народов не только не «спасены» спустя 1500 лет после прихода Христа, но даже ничего о нем не знают? Географические открытия привели к значительному расширению «христианского мира».

2. Основные воззрения философов Эпохи Возрождения

2.1 Роттердамский

Роттердамский Эразм (Герхард Герхардс, сам себя называл Дезидерий) (Нидерланды, 1469-1536 гг.) обладал в Европе исключительными влиянием и авторитетом, которые иногда сравнивают с влиянием Вольтера в XVIII в. Фактически Роттердамский оказался писателем одной книги «Похвала глупости », где высмеиваются различные пороки людей (в т. ч. духовенства) и, прежде всего, невежество. В свое время было выпущено 10 томов его сочинений, однако в настоящее время интерес к ним потерян. Книга посвящена его другу Т. Мору, т. к. Мория – это Глупость (греч.). Боролся за «чистоту» первоначального христианства: против обрядов, поклонения святым и др., что составляло могущество католической церкви. Считал чуждым христианству отказ от жизненных благ и изуверский аскетизм . Отвергал авторитеты средневековой схоластики и ратовал за учения Отцов церкви . Популярная пословица гласила: «Кто говорит дурное про Эразма – тот либо монах, либо осел ».

Своей книгой способствовал реформации и возникновению протестантизма, но позднее разошелся с Лютером , заняв в религиозных распрях нейтральную позицию. Говорили, что «Эразм снес яйцо, которое высидел Лютер». Впоследствии Эразм заметил, что он отрекается от «цыплят подобной породы». Отметим, что его друг – Мор за свои убеждения сложил голову на эшафоте. Существенное влияние на гуманистов оказали книги древнегреческого сатирика Лукиана.

В своей книге Эразм доказывает , что:
– Христос не любил мудрость и мудрецов . В Евангелие Христос повсюду обличает фарисеев и книжников, но заботится о невежественной толпе. Он любил проводить время с детьми, женщинами и рыбаками. Да и среди животных по душе ему были далекие от лисьей хитрости: «воссел он на осла», дух святой явился не в виде орла, а «в виде голубя». Своих верных он называет «овцами». А ведь, по Аристотелю, нет на свете глупее этого животного. Однако Христос провозгласил себя пастухом этого стада и радовался, когда его самого называли агнцем. Указывая на него, Иоанн сказал: «Вот агнец божий»;

– христианская вера сродни глупости и с мудростью несовместна . Больше всех обряды любят дети, женщины, старики и юродивые. Кто были основатели христианства? Люди простодушные, жестокие враги всякой учености. Блаженство, которого христиане стараются достигнуть ценою стольких мучений и трудов, есть некая разновидность безумия. Поэтому «полагаю, что название безумца больше подобает праведникам, а не толпе»;

– глупость ценнее мудрости . Мы скрываем вещи редкие, драгоценные, прячем их в сундуках, а дешевые выставляем напоказ – «глиняный кувшин и у порога можно оставить» (золото на пороге никто оставлять не будет). Но если драгоценные вещи надлежит прятать, а дешевые выставлять напоказ, то не явствует ли отсюда, что Мудрость , которую Писание запрещает скрывать, дешевле Глупости , которую оно приказывает укрывать во мраке? А вот и свидетельство: «Лучше человек, скрывающий свою глупость, чем человек, скрывающий свою мудрость».

Эразм Роттердамский критиковал схоластику, но своего учения не предложил, хотя его влияние обнаруживается и в скептицизме «Опытов» Монтеня и в творчестве Шекспира , Сервантеса и Просветителей XVIII в . Рабле называл его своим «отцом».

2.2 Макиавелли

Макиавелли (Италия, 1469-1527 гг.) родился во Флоренции, был другом Леонардо и Микеланджело , один из самых известных идеологов Ренессанса . Его основной труд – «Государь» – относится к Великим книгам.
Макиавелли был государственным деятелем: с 1498 г. после изгнания Медичи из Флоренции и восстановления республики состоял секретарем Совета десяти, ведавшего военными и иностранными делами Флоренции. В 1512 г. после реставрации Медичи Макиавелли был арестован и выслан в свое имение Сен-Кешано, где и провел остаток жизни.

Новацией Макиавелли стало рассмотрение политики как самостоятельной сферы исследования, независимо от религиозных, философских и этических учений. У него нет ссылок на «волю Божью». В религии он видел тормоз для проявления активной деятельности, не оставлял места Церкви в теории государства, но признавал необходимость религии для народа . Осуждал христианство за то, что оно учит смирению и, концентрируя интересы человека на небе, отвлекает от земных дел, а также за то, что в борьбе с язычеством Церковь с ожесточением преследовала все воспоминания древности, сочинения поэтов и историков, поощряла разрушение статуй и др.
Учение Макиавелли можно назвать Политическим Реализмом . Управление людьми должно основываться на знании реальной человеческой природы. Человек является ни хорошим, ни плохим, но плохого в нем больше. Следовательно, умелый политик должен больше принимать в расчет слабости и недостатки людей, чем их положительные качества.

Говоря о природе человека, Макиавелли утверждал, что люди «скорее забудут смерть отца, нежели потерю имущества» , поэтому особый накал борьбы между людьми возникает там, где речь идет об обладании собственностью .

В основе государства лежит сила, не связанная ни с какими моральными нормами, поэтому оно нуждается в аппарате принуждения, прежде всего в армии, формируемой на основе всеобщей воинской повинности (а не наемной армии).
Идеальный правитель – это «лисица и лев» , который является обожаемым народом и внушающим страх. В связи с тем, что сочетать и то, и другое сложно, проще всего держать подданных в страхе. Сочетание этих качеств позволяет справиться с любым врагом и провести самого изощренного хитреца. Такой образ действий вошел в историю под названием «Макиавеллизм» .

В случае необходимости монарх должен применять крайне жесткие меры, например, переселить целые народы, разрушить старые города и построить новые, сделать богатых бедными, а бедных – богатыми. Все меры (подкуп, предательство, убийство, любое насилие) оправданы, когда речь идет о сохранении стабильности в государстве. Так, если есть хотя бы возможность бунта, то лучше заранее казнить несколько десятков ни в чем не повинных людей, которые могли бы возглавить бунт, чем допустить сам бунт, в котором наверняка погибнут тысячи: «Цель оправдывает средства!» При управлении людьми надо или ласкать, или угнетать – мстят люди только за легкие обиды, сильный же гнет лишает их возможности мести.

Таким образом, создается впечатление, что согласно Макиавелли, любое насилие можно оправдать во имя государственного блага. Но Макиавелли не проповедовал только насилие и вероломство. На его теорию просто влияла политическая ситуация той эпохи. Он считал, что «глас народа – глас Божий» и насилие – не цель. Все средства хороши только тогда, когда этого требуют высшие государственные интересы.

Люди, которые полагают, что государь, кажущийся мудрым, не обладает на самом деле этой мудростью, т. к. вся его мудрость якобы является результатом хороших советов окружающих его людей – ошибаются. Ведь хорошие советы может получать только такой государь, который сам достаточно мудр (исключение – когда слабый правитель находится в руках ловкого человека, искусно управляющего им). Итак, хорошие советы, откуда бы они ни происходили, всегда плод мудрости государя.

Должен ли государь быть щедрым? Из своей казны (богатство своего народа) надо тратить расчетливо: лучше прослыть скупым и заслужить презрение без ненависти, чем, из желания считаться великодушно щедрым, сделаться грабителем, что навлечет и ненависть, и презрение народа. При распределении же сокровищ, которые приобретены как военный трофей, надо быть щедрым без всяких ограничений.

Всех людей в зависимости от их умственных способностей Макиавелли разделил на три группы:
1) великие умы – все понимают, до всего доходят сами,
2) умные люди – в состоянии понять все, что им объясняют,
3) ничтожные в умственном отношении – не могут понять ничего, как бы усердно другие им не объясняли.

Особый интерес представляет мнение Макиавелли о причинах окончания гегемонии города-государства Спарта над греческими городами: «Дерево, обремененное ветвями, которые толще самого ствола, едва выдерживает их бремя и падает при первом порыве ветра. Так получилось и со Спартой , овладевшей всеми греческими городами. При одновременном восстании Фив и других городов ствол (Спарта) не выдержал, оказался обнажен и без ветвей (греческих городов)».

Учение Макиавелли оказало громадное влияние на развитие всей социальной философии вплоть до сегодняшнего дня, но если ранее «макиавеллизм» связывали, прежде всего, с беспринципностью и аморализмом в политике, то сегодня исследователей больше интересует проведенный им анализ технологии власти.

2.3 Мор

Мор Томас (Англия, 1478-1535 гг.), государственный деятель – канцлер Англии при дворе Генриха VIII, друг Эразма Роттердамского и других гуманистов своего времени, решительный противник Реформации . Его главный труд –«Утопия» – относится к Великим книгам.
Ренессансный утопизм связан с именем Т. Мора, который при этом не был пионером утопической мысли. До и после него таких проектов было множество. Но всем им присвоили название, изобретенное Мором. Уже одно это делает его имя бессмертным .

«Утопия» – остров, названный по имени его завоевателя Утопа (слово «утопия» – место, которого нет (греч .). «Утопийцы рассказывают, что когда-то эту землю не окружало море, и народ тут жил такой же как у всех. Однако, откуда не возьмись, прибыл хитрый и умный завоеватель. Звали его Утоп. Он покорил остров, и привел скопище грубого и дикого народа к такому образу жизни и к такой просвещенности, что ныне они превосходят почти всех смертных».

В «Утопии» изображено идеальное общество, где все люди равны, нет частной и даже личной собственности . Трудовой день длится 6 часов. Самую тяжелую работу выполняют преступники, имеющие статус рабов. Предметы потребления распределяются по «потребности». В «Утопии» нет денег. В этом обществе царит изобилие (но остается не ясным за счет чего оно достигается). Допускается любое вероисповедание, кроме атеизма. По мнению утопийцев, «нельзя никого считать врагом, если он не сделал нам никакой обиды», «лучше взаимно объединять людей расположением, а не договорными соглашениями, сердцем, а не словами».

Отношение утопийцев к золоту и драгоценностям : «Золоту и серебру природа не дала никакого применения, как железу, например. Вся их ценность в редкости. Из золота и серебра они делают ночные горшки и подобную посуду для самых грязных надобностей. Из тех же металлов они вырабатывают цепи и кандалы для рабов. У преступников в ушах висят кольца, на пальцах – перстни, на шее – цепи, на голове – обруч. Этим они показывают, что золото и серебро – у них в позоре! Жемчугом и алмазами они украшают малолеток. Когда они вырастают, они обращают внимание на то, что этими безделушками пользуются только дети, и бросают их также как наши дети бросают куклы, игрушки и т. д. Не видят разницы между фальшивым и настоящим камнем. Ведь разницы глаз не ощущает, а взгляду искусственный камень доставляет не меньшее наслаждение».

Отношение утопийцев к излишнему богатству : считают, что те, кто прячут богатства, обманывают себя, приводят такой пример: «Допустим, что кто-нибудь украдет это богатство и ты, не зная об этой краже, через 10 лет умрешь. В течение 10 лет, которые ты прожил после воровства, какое тебе было дело до того, похищено ли твое золото или цело? И в том и в другом случае тебе от него была одинаковая польза».

Отношение к античным народам : у латинян, кроме истории и поэзии нет ничего, а у греков – и литература, и наука, поэтому они изучали труды греков (Аристотеля, Платона, Гомера, Софокла, Еврипида, Аристофана, Плутарха, Лукиана, Геродота, Гиппократа и др.).
Тацит считал, что: «В наиболее испорченном государстве – наибольшее количество законов». У утопийцев все было наоборот.
Однако Мор все же не очень верил в реальное воплощение своего государственного устройства, заканчивая книгу словами о том, что он мог скорее пожелать осуществления своих идей, чем надеяться, что это реально произойдет.

Интересно также отметить, что Мор с уважением относился к астрономии и издевался над астрологией: «Астролог все может отгадать по звездам, кроме тех случаев, когда жена наставляет ему рога». Вопреки христианской точке зрения, Мор считал сожжение трупа гораздо более почетным, чем зарывание его в землю.
Мор отказался признать короля Генриха VIII в качестве главы английской церкви, независимой от Папы Римского, за что был обвинен в государственной измене, посажен в тюрьму и казнен. В 1886 г. католическая церковь причислила его к лику блаженных, а в 1935 г. (через 400 лет после его смерти) – канонизировала .

2.4 Монтень

Монтень (Франция, 1533-1592 гг.).
Первооткрыватель жанра Эссе (Эссе – это попытка, проба, очерк, прозаическое сочинение небольшого объема и свободной композиции, выражающее индивидуальные впечатления и соображения по конкретному поводу или вопросу и заведомо не претендующее на определяющую или исчерпывающую трактовку предмета).

Монтень имел богатейший жизненный опыт: участвовал в военных походах, 12 лет был советником парламента города Бордо, четыре года был мэром Бордо, часто посещал Париж и бывал при королевском дворе, испытал превратности далеких путешествий, был ограблен, обманут, пережил пожар, чуму, смерть детей, а на склоне лет даже попал (в качестве заложника) в Бастилию. Последние 20 лет его терзала каменно-почечная болезнь, которая и явилась причиной его смерти.

Основное внимание Монтень уделяет проблеме поведения человека . Главной причиной человеческих действий он называет эгоизм , а основной чертой морали человека – стремление к счастью . Также как Эпикур , Сенека и Плутарх Монтень убежден, что человек существует не для того, чтобы создавать себе нравственные идеалы и стараться к ним приблизиться, а для того, чтобы быть счастливым .
Воспитание должно способствовать развитию всех сторон личности. Цель воспитания не в том, чтобы сделать из ребенка специалиста – юриста, доктора и пр., а прежде всего человека вообще, с развитым умом, твердой волей и благородным характером.

Исходный пункт мировоззрения – скептицизм . Монтень считал, что философствовать – значит сомневаться . Подвергал сомнению средневековую схоластику, догматы католической церкви. В борьбе против Отцов церкви Августина , Аквинского и др. провозглашал право человека на сомнение . Постоянный вопрос Монтеня: «Что я знаю? » Его отношение к познанию: «В начале всяческой философии лежит удивление, ее развитием является исследование, ее концом – незнание ».
Счастье и смысл жизни Монтень находил в поисках истины. Отвергал учение о бессмертии души и выступал за антирелигиозную мораль Эпикура . Воззрение Монтеня оказало огромное влияние на Вольтера и энциклопедистов. Разоблачал суетность людей и бесполезность человеческого разума, опираясь в этих вопросах на стоицизм .

Основное сочинение Монтеня – «Опыты» (1580 г.), которое он создавал более 20 лет, состоит из трех книг, включающих 107 глав (в некоторых изданиях представлено всего лишь 24 главы).
В XVII в. влияние его идей было таким, что Людовик XIV в 1670 г. запретил печатание «Опытов», а Папа в 1676 г. проклял их.
Предметом своих писаний он избрал самого себя. Книга поражает хаотичностью, смысловой разбросанностью, количеством цитат. Монтень никогда не исправлял написанного ранее, не вводил в текст позже появившиеся мысли . Ему было легче заново написать какой-либо раздел.
Идеи Монтеня, изложенные им в «Опытах», являются крайне интересными и не утратили свою актуальность и по сей день.
Книга I. Глава «О педантизме»: «Надо стараться выяснить – не кто знает больше (вширь), а кто знает лучше (вглубь) . Наша ученость состоит только в том, что мы знаем в это мгновение, наши прошлые знания, а тем более будущие, тут не причем. Мы берем на хранение чужие мысли и знания, и наша задача состоит в том, чтобы сделать их собственными ».
Книга I. Глава «О воспитании детей» : «Учитель должен спрашивать с ученика смысл, самую суть урока. Знать наизусть еще вовсе не значит знать : это – только держать в памяти то, что ей дали на хранение. А тем, что знаешь по-настоящему, ты вправе распорядиться, не оглядываясь на хозяина, не заглядывая в книгу. Ученость чисто книжного происхождения – жалкая ученость! Она украшение, но не фундамент».
Книга I. Глава «Об уединении» : «Сократ говорил, что юношам подобает учиться, взрослым – упражняться в добрых делах, старикам отстраняться от всяких дел и жить по своему усмотрению».
Книга I. Глава «О Демокрите и Гераклите» : «Демокрит и Гераклит – два философа, из коих первый, считая судьбу человека ничтожной и смешной, появлялся на людях не иначе как с насмешливым и смеющимся лицом. Напротив, Гераклит, у которого тот же удел человеческий вызывал жалость и сострадание, постоянно ходил с печальным лицом и полными слез глазами. Настроение первого мне нравится больше не потому, что смеяться приятнее, чем плакать, а потому, что в нем больше презрения к людям, и оно сильнее осуждает нас, чем настроение второго, а мне кажется, что нет такого презрения, которого бы мы не заслуживали. Жалость и сострадание всегда связаны с некоторым уважением к тому, что вызывает их. К тому же, над чем смеются, не придают никакой цены. Диоген также не ставил нас ни во что, презирал общество, считая нас не способными ни к добру, ни ко злу».
Книга I. Глава «О возрасте» : «К двадцати годам душа человека созревает и раскрывает все свои возможности. Если до этого возраста душа человеческая не выказала своих сил, то она никогда этого не сделает. Гораздо больше прекрасных деяний человечества совершалось до тридцатилетнего возраста, чем позднее».
Книга II. Глава «О пьянстве» : «В состязании на то, кто больше выпьет, пальма первенства досталась Сократу. Платон запрещал детям пить вино до восемнадцатилетнего возраста и запрещал напиваться ранее сорока лет. Тем, кому исполнилось сорок лет, он предписывал наслаждаться вином вволю, т. к. это возвращает старцам юность и веселье».
Книга II. Глава «Об упражнении» : «Нет описания более трудного, чем описание самого себя, но в то же время нет описания более полезного. Надо быть точным в показаниях о себе. Говорить о себе хуже, чем ты есть на деле, – не скромность, а глупость и малодушие. Истина никогда не покоится на лжи. Говорить о себе лучше, чем ты есть на деле, – тщеславие, глупость, самодовольство и себялюбие».
Книга II. Глава «О родительской любви» : «Обратная любовь детей не так сильна. Кто делает добро, совершает прекрасный и благородный поступок, а тот, кто принимает добро, делает только нечто полезное, полезное же гораздо менее достойно любви, чем благородное. Мы больше ценим те вещи, которые достались нам дорогой ценой, и давать труднее, чем брать. Любовь к детям должна появляться и расти по мере того, как мы узнаем их и тогда, если они этого заслуживают , развивается настоящая родительская любовь. Если же они не заслуживают этого, то мы должны судить о них, всегда обращаясь к разуму и подавлять естественное влечение.

Мы должны урезывать наши блага в их пользу, ибо для этого мы породили их на свет. Но жалок отец, если любовь детей к нему зависит, лишь от того, что они нуждаются в его помощи. Следует внушать уважение своими добродетелями и рассудительностью. А любовь – добротой и мягкостью. Если мы хотим, чтобы наши дети нас любили, то нам надо сделать для них все, что в нашей власти. Поэтому не следует рано жениться, дабы не получилось, что наш возраст близок к возрасту наших детей. Платон требует, чтобы женились не ранее тридцати лет.
Считаю, что если дети дадут повод, то можно взять назад уступленные детям права. Я предоставил бы детям пользоваться моим домом и поместьями, но с правом отказать им в этом, если они дадут повод .
Я бы попытался в сердечных беседах внушить моим детям искреннюю дружбу и неподдельную любовь к себе, чего не трудно добиться, когда имеешь дело с добрым существом, если же они подобны диким зверям, их надо ненавидеть и бежать от них. Я скорее предпочел бы, чтобы меня любили, чем боялись».

Книга II. Глава «О книгах» : «Если при чтении я натыкаюсь на какие-нибудь трудности, я не бьюсь над разрешением их, а, попытавшись разок-другой с ними справиться, прохожу мимо. Если какая-нибудь книга меня раздражает, я выбираю другую. К числу книг просто занимательных я отношу «Декамерон» Бокаччо и Рабле . В поэзии на первых местах Вергилий , Лукреций , Катулл и Гораций . Теренций выше Плавта . Среди прозаиков выделю Плутарха и Сенеку . Плутарх более единообразен и постоянен. Сенека более изменчив и гибок. Первый придерживается взглядов Платона, терпимых и подходящих для гражданского общества. Второй – сторонник стоических и эпикурейских воззрений, значительно менее удобных для общества, но более пригодных для отдельного человека. Писания Сенеки пленяют живостью и остроумием, писания Плутарха – содержательностью. И если мои склонности влекут меня к воспроизведению стиля Сенеки, то это не препятствует мне гораздо выше ценить стиль Плутарха. Что касается Цицерона , то я держусь мнения, что, кроме учености, в нем не было ничего особенно выдающегося. Нет большой беды в том, чтобы писать плохие стихи, но то, что он не понимал, насколько они недостойны славы его имени, свидетельствует о недостатке ума».

Книга II. Глава «О жестокости» : «Эпикур питался только черным хлебом с водой и просил прислать немного сыра на случай, если он захочет устроить роскошный обед».

Книга II. Глава «О самомнении» : «Я немного ниже среднего роста. Этот недостаток не только вредит красоте человека, но и создает неудобства для тех, кому суждено быть военачальниками и вообще занимать высокие должности. Аристотель считал, что люди низкого роста могут быть очень миловидными, но красивыми они никогда не бывают, в человеке большого роста мы видим большую душу, как в большом, рослом теле – настоящую красоту».

Книга II. Глава «Об изобличении во лжи» : «Отцовская одежда и кольцо тем дороже детям, чем сильнее они любили своего отца (Августин) ».

Книга II. Глава «В защиту Сенеки и Плутарха» : «Согласно понятиям спартанцев, ничто не могло затронуть их честь в большей степени, чем воровство. Плутарх рассказывает об одном спартанском мальчике, который, спрятав у себя под платьем украденную лисичку, предпочел, чтобы она прогрызла ему живот, лишь бы не сознаться в краже».
Французский историк Боден считал, что Плутарх добросовестен, когда сравнивает греков с греками, а римлян с римлянами. При сравнении греков с римлянами он симпатизирует грекам. Монтень отрицал этот упрек.

Книга II. Глава «О трех истинно хороших женщинах» :
«1. У Плиния-мл. был сосед, который страдал от гнойных язв. Его жена поняла, что надежды на выздоровление нет и лучшее средство – покончить с собой. У мужа не хватало духу, и жена сказала, что она уйдет из жизни вместе с ним. Она решила, что они выбросятся в море из окна своего дома. Она захотела, чтобы он умер в ее объятьях. Однако боясь, чтобы руки его не ослабели и не разомкнулись, она привязала себя к нему и рассталась с жизнью ради того, чтобы положить конец страданиям своего мужа.
2. Мужа Аррии – римского консула Цецина Пета – император Клавдий за участие в заговоре приговорил к смерти. Он должен был лишить сам себя жизни, но ему не хватало мужества. Аррия выхватила кинжал, который носил при себе муж, и сказала: «Сделай вот так». В тот же миг она нанесла себе смертельный удар в живот и, выдернув кинжал из раны, подала его мужу со словами: «Пет, это вовсе не больно, и я страдаю не от этой раны, а от той, которую ты нанесешь себе». Пет, не раздумывая, убил себя тем же кинжалом.
3. Император Нерон приговорил своего учителя Сенеку к смерти. Помпея Паулина, принадлежавшая к знатному римскому роду, вышла замуж за Сенеку, когда он был уже очень стар. Она очень его любила и решила окончить жизнь вместе с мужем. Они одновременно вскрыли вены на руках, но у Сенеки они были сужены из-за возраста и он приказал, чтобы ему перерезали вены на ногах. Так как это тоже не принесло ему немедленной смерти, он попросил своего врача дать ему яд. Однако тело его до такой степени окоченело, что яд не подействовал. Его погрузили в горячую ванну, где он почувствовал, что конец близок. Нерон, опасаясь гибели Паулины, приказал срочно перевязать ей раны. Она в это время была наполовину мертва и вопреки своему намерению она осталась жива и в дальнейшем вела жизнь, достойную ее добродетели».

Книга II. Глава «О трех самых выдающихся людях» : Тремя самыми выдающимися людьми Монтень считал: Гомера, А.Македонского и Эпаминонда (418-362 гг. до н. э., фиванского полководца, государственного деятеля и освободителя Фив от спартанского владычества (принадлежал к пифагорейской школе).

Книга II. Глава «О сходстве детей с родителями» : «В Египте существовал закон, по которому врач брался за лечение больного с условием, что в течение первых трех дней болезни сам больной отвечал за все, что могло с ним приключиться, по происшествии же трех дней за все отвечал уже врач».

Книга III. Глава «О трех видах общения» : «Существует три вида общения: с другом, женщиной и книгой . Последнее уступает двум первым видам общения в ряде преимуществ, но за него говорит его постоянство и легкость, с которой можно его поддерживать. Я общаюсь с ними всегда и везде . Они утешают меня в мои старые годы и в моем уединенном существовании, дают возможность избавляться от неприятного общества, смягчают приступы физической боли . Я наслаждаюсь книгами , как скупцы своими сокровищами. Я никогда не пускаюсь в путь, не захватив с собою книг . Нет слов, чтобы высказать, насколько я отдыхаю и успокаиваюсь при мысли о том, что книги всегда со мной , чтобы доставить мне удовольствие и сознавать насколько они помогают мне жить. В моей библиотеке расставлены пятиярусные книжные полки и куда бы я ни взглянул, отовсюду смотрят на меня мои книги . Это мое пристанище . Но не бывает добра без худа – у книг есть свои недостатки: читая, мы упражняем душу, но не тело, которое во время чтения пребывает в бездействии, расслабляется и поникает».

Книга III. Глава «О стихах Вергилия» : «Удачный брак, если он вообще существует, отвергает любовь и все ей сопутствующее, он старается возместить ее дружбой. Это – не что иное, как приятное совместное проживание в течение всей жизни, полное устойчивости, доверия, взаимных услуг и обязанностей . Ни одна женщина, которой брак пришелся по вкусу, не пожелала бы поменяться с любовницей или подругою своего мужа. Если он привязан к ней как к жене, то чувство это гораздо почетнее и гораздо прочнее.
Платон говорил, что, если женщины сдаются с легкостью и поспешностью, не оказывая сопротивления, – это свидетельствует об их жадности к наслаждению. Распределяя свои дары умеренно и последовательно, они гораздо успешнее распаляют наши желания и прячут свои.
Самое большое уродство – это красота поддельная и достигнутая насилием над природой. Откровенное уродство не так уродливо и откровенная старость не так стара, как они же, нарумяненные и молодящиеся».

Книга III. Глава «О суетности» : «Узнав, до чего я ленив и своенравен, всякий легко поверит, что я охотнее продиктую еще столько же опытов, лишь бы не закабалять себя пересмотром этих ради внесения в них мелочных исправлений .
Постоянное пребывание вместе не доставляет того удовольствия, какое испытываешь, то разлучаясь, то снова встречаясь. Эти перерывы наполняют меня обновленной любовью».

Книга III. Глава «Об опыте» : «Нет стремления более естественного, чем стремление к знанию . Когда нам недостает способности мыслить, мы используем жизненный Опыт . Пытливости нашей нет конца: конец на том свете. Удовлетворенность ума – признак его ограниченности или усталости. Пища его – изумление перед миром, погоня за неизвестным.

Платон считал , что злоупотребление сном более пагубно, чем злоупотребление вином, а также что звать на пиры певцов и музыкантов – обычай простонародья, не способного вести занимательной беседы.
Эпикур считал , что важно не столько то, какую пищу ты вкушаешь, сколько то, с кем ты ее вкушаешь.
Один из семи мудрецов Хилон не обещал, что придет на пир, пока ему не становилось известно, кто будут другие сотрапезники.

Считалось, что подлинный пир предполагает общество людей привлекательной внешности, умеющих приятно побеседовать, не молчаливых, но и не болтливых, отменно приготовленную вкусную пищу, красивое убранство помещения, погожее время.
Древние не обедали среди дня и тем не прерывали его, а основательно принимали пищу под вечер, когда наступало время отдыха.
Аристипп (ученик Сократа, основатель киренской школы) выступал лишь в защиту плоти, словно у нас нет души, Зенон (основатель школы стоиков) считался только с душой, словно мы бестелесны. И оба ошиблись.

Говорят, что Пифагор предавался лишь созерцательной философии, Сократ учил только о нравственности и поведении человека, Платон нашел некий средний путь между этими крайностями. Истинный путь обрел Сократ, Платон же в гораздо большей степени последователь Сократа, чем Пифагора».

2.5 Кузанский

Кузанский Николай (Германия, 1401 – 1464 гг.) – выдающийся философ и ученый Эпохи Возрождения, автор большого количества трудов по философии, математике, астрономии, механики, богословию, был кардиналом.
Его основные труды: «Ученое незнание»; четыре диалога «Простец»; «О предположениях»; «Охота за мудростью».
Близок к пантеистам (Бог равен Природе ). С одной стороны, Бог повсюду, поэтому Он есть Все . С другой, Он нигде не находится определенно, т. е. Он – Ничто .
Через «ученое незнание человек может выйти за свои ограниченные пределы и слиться с Богом». Человека Кузанский рассматривает как подобие микрокосмоса. Человек соединяет в себе как земное, так и божественное. Он и конечен, как телесное существо, и бесконечен в своих духовных проявлениях.
Процесс познания бесконечен – он никогда не может завершиться. Познание природы имеет четыре ступени: чувственную, рассудочную, разумную и интуитивную.
Познание истины связано с проблемой противоположностей, для ее достижения требуется заблуждение, как тень для света.
Кузанский был предшественником Коперника, утверждая, что «Земля не центр Вселенной и она вращается».
Труды Кузанского оказали влияние на других мыслителей Эпохи Возрождения (например, на Дж. Бруно).

2.6 Парацельс

Парацельс (Швейцария, 1493 – 1541 гг.) – врач, химик, философ, служил одним из прототипов гетевского Фауста.
Его учение пронизано магическими идеями. Медицина в то время опиралась на авторитет Гиппократа и Авиценны. Но Парацельс говорил своим студентам-медикам, что «чтение никогда еще не создало ни одного врача». Свое преподавание в Базельском университете он начал с публичного сожжения всех книг по медицине и химии. Он был первым, кто привел студентов к постелям больных, заставляя их изучать течение болезни на практике, а не по книгам.
Парацельс считал, что в человеке ртуть соответствует духу, соль – телу, а сера – душе, которая связывает душу с телом. Процессы, которые происходят в человеческом организме, представляют собой химические реакции этих трех алхимических начал.
Его учение оказало влияние на мистицизм Беме и на философию Шеллинга .

2. 7. Беме

Беме Якоб (Германия, 1575 — 1624 гг.) – немецкий христианский мистик, визионер, теософ .
В процессе своего самообразования, изучая помимо Лютеровской Библии и немецких мистиков также труды одного из величайших ученых Средневековья, швейцарского алхимика Парацельса, Беме исключительно самостоятельно приобрел большой объем натурфилософских и религиозно-мистических знаний. Будучи по своему социальному положению владельцем сапожной мастерской, Беме обладал настолько глубоким оригинальным умом, что, не имея «специального» образования, явился, тем не менее, вдохновителем и основателем философии Нового времени, которого, по замечанию Гегеля, «нам не следует стыдиться». Пример Беме явно показывает, что стыдиться следует не сапожника, который был Философом, но, скорее философов, которые оказались сапожниками.

Известное «видение», случившееся с ним на 25-м году жизни (1600г.), благодаря которому он смог «проникнуть в сокровенные глубины природы», явилось для него как указание свыше, определив, по его собственному признанию, все последующие направления его мысли. Но только через 12 лет, в 1612 г., он впервые отважился открыть свое божественное знание людям, написав «Утреннюю зарю в восхождении», свое первое произведение, изданное уже после его смерти и названное также «Aurora» – «корень, или мать Философии, астрологии и теологии на верном основании».

Как только один из списков «Авроры», первого сочинения этого нового немецкого пророка и реформатора, попался на глаза герлицкого обер-пастора, г-на Грегора Рихтера, Беме по решению городского совета был почти сразу же заключен под стражу, а потом даже изгнан на какое-то время из своего города. И хотя впоследствии ему было разрешено вернуться, он, однако, должен был дать обещание более ничего не писать.

Спустя шесть лет, несмотря на непрекращающуюся опасность со стороны ортодоксального протестантского духовенства, Беме печатает одно за другим свои главные произведения: «Описание трех принципов Божественной сущности» (1619 г.); «О тройственной жизни человека» (1620 г.); «Об очеловечивании Иисуса Христа» (1620 г.); «De Signature Rerum, или О рождении и обозначении всех существ» (1622 г.); «Mysterium Magnum, или Великое Таинство» (1623 г.); «О выборе милости» (1623 г.).
Таким образом, Беме не оставил своего внутреннего призвания быть новым немецким пророком Великой Реформации, начатой когда-то Лютером, и оставался верен своему призванию до самой смерти.
В мае 1624 г. после очередных нападок со стороны влиятельного обер-пастора Беме откликнулся на дружеское приглашение саксонского курфюста посетить Дрезденский двор, при котором, наконец, обретает высоких покровителей своего дела. «Достаточно лишь зайти в книжные лавки Дрездена, – радостно сообщает он своим друзьям, – чтобы увидеть свидетельства новой Реформации, которая в богословском аспекте соответствует сделанным мной описаниям». Но радость его продолжается недолго. Уже в августе того же года он заболел и 17 ноября, в возрасте 49 лет, скончался.

Идеи Беме оказали значительное влияние на взгляды таких философов, как Гегель, Шеллинг, Бердяев, Соловьев, Франк и др.

Литература

1. Макиавелли Никколо. «Государь. Рассуждения о первой декаде Тита Ливия. О военном искусстве» — Минск: «Попурри», 2009.
2. Монтень Мишель. «Опыты» — М.: «Правда», 1991.
3. Мор Томас. «Утопия» — М-Л: «ACADEMIA», 1935.
4. Роттердамский Эразм. «Похвала глупости» — М.: ГИХЛ, 1960.

Кроме первоисточников, использованы следующие книги:

1. Гриненко Г. В. «История философии» — М.: «Юрайт», 2007.
2. Анишкин В. Г., Шманева Л. В. «Великие мыслители» — Ростов-на-Дону: «Феникс», 2007.
3. «Энциклопедия мудрости» — Тверь: «РООСА», 2007.

Эпоха Возрождения для наиболее передовых стран Европы — это эпоха зарождения капиталистических отношений, складывания национальных государств и абсолютных монархий, эпоха возвышения буржуазии в борьбе с феодальной реакцией, эпоха глубоких социальных конфликтов — крестьянской войны в Германии, религиозных войн во Франции и Нидерландской буржуазной революции.

Философия эпохи Возрождения теснейшим образом связана с развитием современного ей естествознания, с великими географическими открытиями, с успехами в области естествознания (рост объема знаний о живой природе, сделаны первые шаги в области систематизации растений), медицины (возникновение научной анатомии, открытие кровообращения, исследования причин эпидемических заболеваний), математики, механики, астрономии. Особенную роль в развитии онтологических представлений сыграло создание Коперником новой космологии.

Развитие естествознания вытекало из потребностей развития нового буржуазного способа производства, зачатки которого начали формироваться в XIV — XVI вв. в городах западной Европы.

Эпоха Возрождения получила свое название от того, что она шла под лозунгом возрождения классической древности. Решающую роль при этом играло обращение к философии древних греков и римлян. Вместе с тем в резкой полемике против схоластической традиции осуществлялось не только усвоение знаний, накопленных в античности, но и оригинальная их переработка. В философии эпохи Возрождения мы встречаемся с оригинальными модификациями аристотелизма и платонизма, стоической и эпикурейской философской мысли. Попытки согласовать идеи представителей разных школ и направлений прошлого использовались для поисков ответов на новые философские вопросы, которые ставились перед философами самой жизнью.

Философская мысль Возрождения создает новую картину мира, основывающуюся на представлении о том, что Бог растворен в природе. Это отождествление Бога и природы называется пантеизмом. При этом Бог рассматривается совечным миру и сливающимся с законом естественной необходимости, а природа выступает как овеществленное первоначало всех вещей.

Философию Возрождения отличает ярко выраженный антропоцентризм. Человек является не только важнейшим объектом философского рассмотрения, но и оказывается центральным звеном всей цепи космического бытия. Для гуманистической философии Возрождения характерно рассмотрение человека прежде всего в его земном предназначении.

В эволюции эпохи Возрождения представляется возможным выделить три характерных периода: гуманистический, или антропоцентрический, противопоставляющий средневековому теоцентризму интерес к человеку в его отношениях с миром; неоплатонический, связанный с постановкой широких онтологических проблем, т. е. значительно расширивший представления о бытии, материи, движении, пространстве и времени; натурфилософский. Первый из них характеризует философскую мысль в период времени с середины XIV в. до середины XV в., второй — с середины XV в. до первой половины XVI в., третий — вторую половину XVI в. и начало XVII в..

Первый этап развития философии эпохи Возрождения

Первый этап развития эпохи Возрождения связан с преобладанием интереса мыслителей к проблемам устройства человека в мире, который рассматривался как центр мироздания и творец самого себя. Устанавливается своего рода культ человека творца.

У истоков философской культуры Ренессанса стоит величественная фигура Данте Алигьери (1265 — 1321). Данте был выдающимся поэтом и мыслителем. Он известен общественности как автор “Божественной комедии” и трактатов “Пир” и “Монархия”, заложивший в своих произведениях основы нового гуманистического учения о человеке. Данте боролся против феодальных привилегий и светской власти церкви. За это он поплатился пожизненным изгнанием. Показательно, что толчок к созданию нового исходил не от философа-профессионала, а от поэта, вышедшего из среды людей, осознающих необходимость перемен в жизни.

В своем творчестве Данте был теснейшим образом связан с современной ему философией, теологией, наукой. Он воспринял разнообразные течения тогдашней философской культуры.

Предстающая перед читателем “Божественной комедии” картина мира по своей структуре еще вполне средневековая. Дело здесь не только в унаследованной от античности геоцентрической космологии, согласно которой Земля есть центр вселенной , но и в том, что творцом мира и его организатором считается Бог. И все же картина мироустройства, в сравнении с Библией и представлениями философов раннего Средневековья значительно усложнена и иерархически устроена более обстоятельно и детально.

Что касается предназначения человека, то Данте видит его не в подвижничестве во имя отречения от мира и ухода от мирских забот, а в достижении высшего предела земного совершенства. И напоминание о краткости земного существования, и ссылка на божественное происхождение человека служили не утверждению ничтожества человека в его земном существовании, а обоснованию призыва к “доблести и знанию”.

Так, вера в земное предназначение человека, в его способность собственными силами совершить свой земной подвиг позволила Данте создать в “Божественной комедии” первый гимн достоинству человека. Данте открывает путь к новому гуманистическому учению о человеке.

Начало гуманизма , определившего собой основное содержание философской мысли эпохи Возрождения в XIV — XV вв., связано с многогранным творчеством великого итальянского поэта, “первого гуманиста” Франческо Петрарки (1304 — 1374). Петрарка был создателем новой европейской лирики, автором всемирно прославленных сонетов “на жизнь” и “на смерть”, “Мадонны Лауры”, канцон, мадригалов, эпической поэмы “Африка”.

Петрарка написал ряд философских сочинений: “Моя тайна” (диалог) (1342 — 1343), трактаты “Об уединении жизни” (1346), “О монашеском досуге” (1347), “Инвектива против врага” (1352 — 1353) и памфлета “О своем и чужом невежестве” (1307).

Великий поэт стал первым выдающимся мыслителем нарождающейся гуманистической философии.

Гуманизм возникает как новая система культурных ценностей , отвечающая потребностям и интересам тех общественных слоев, которые формируются в промышленно развитых городах. Сохранились сотни писем Петрарки, которые по существу являются короткими сочинениями по вопросам морали, политики и литературы. В них настойчиво пропагандируются гуманистические ценности. Петрарка пренебрег учебой в лучших схоластических университетах Европы, но, занимаясь самостоятельно, стал одним из образованнейших людей своего времени. Он выступил против схоластического способа философствования. В философе он желал видеть не толкователя чужих текстов, а создателя своих собственных.

Мыслитель горячо интересовался проблемами человека, что касается проблем онтологии, т. е. учения о бытии и материи, то они отступают в его философии на второй план. “Обращенность к себе, к своим внутренним стремлениям составляет главное содержание всего многообразного творчества Франческо Петрарки”. В то же время Петрарка выступает как подлинный и знающий жизнь учитель.

Еще один интерпретатор античного философского наследия Лоренцо Валла (1407 — 1457) выступил в защиту эпикурейской философии. В диалоге “О наслаждении” или “Об истинном и ложном благе” он противопоставил этику Эпикура с ее эгоцентризмом суровой этике стоиков. Валла отстаивает веру в силу человеческого разума и требует веротерпимости. Идеалу созерцательной жизни он противопоставил активную борьбу за свои идеи, требовал воспитания воли к действию.

В сочинениях гуманистов человек рассматривался как существо, достойное счастья в земной жизни. Мир видится представителям гуманизма как место, где человек призван действовать и пользоваться созидаемыми благами. Бог считается ими творческим началом и сосредоточием добра. Человек, по их мнению, должен стремиться уподобиться Богу. Задача философии для гуманистов состоит не в противопоставлении в человеке божественного и природного, духовного и материальных начал, а в раскрытии их гармонического единства.

Второй этап развития философии эпохи Возрождения

Второй этап развития философии эпохи Возрождения (с середины XV в. до первой трети XVI в.) связан с интерпретацией идей платоников и аристотеликов применительно к потребностям обновляющегося мира . В этот период творили Николай Кузанский (1401 — 1464), Марсилио Фичино (1422 — 1495), Леонардо да Винчи (1452 — 1519), Пьетро Помпонацци (1462 — 1525), Пико делла Мирандола (1463-1494), Эразм Роттердамский (1469 — 1536), Николо Макиавелли (1469 — 1527), Николай Коперник (1473 — 1543), Томас Мор (1479 — 1535). Эти деятели эпохи Возрождения внесли значительный вклад в исследование онтологической проблематики, в развитие представлений о всех формах бытия. Принимая во внимание достижение философской мысли Платона и Аристотеля, а так же переосмысливая философию неоплатонизма, они совершенствовали теорию познания и этику.

Так, один из крупнейших философов этого период Николай Кузанский в своих сочинениях “Об ученом незнании” (1440) и “О предположениях” (1444), “Простец” (1450) Бога рассматривает как бытийность, порождающую все сущее. Единство мира, по его мнению, заключается в Боге.

Движение к истине он рассматривает как процесс. Достижение окончательных истин, по мнению мыслителя, проблематично. Человек тем не менее способен созерцать природу в той мере, в какой ему разрешено Богом. Сам же Бог для человека остается непостижимым. И все же человек благодаря разуму соединен с миром и Богом.

Значительную переработку античного наследия и особенно идей Платона осуществил Марсилио Фичино. В его основном труде “Платоновское богословие о бессмертии души” (1469 — 1474) мироздание представлено как иерархически построенное единство. Фичино отождествляет Бога с всеобщей природой вещей. Бог и мир в его философии выступают в единстве. Мыслитель, продолжая гуманистическую традицию возвышения человека, уподобляет его Богу.

Пико делла Мирандола усиливает пантеистическую тенденцию в философии. Согласно пантеистическому представлению, Бог как сущность вещей находится всюду. Бог у Пико рассматривается как совершенство, заключенное в несовершенный мир. Отсюда познание мира есть познание Бога. По его мнению, человеческое совершенство не дано только как следствие того, что человек создан по образу и подобию Божию, а является достижимым.

Особенно яркий пример интерпретации схоластически понимаемого аристотелизма на новый лад, превращающий эту еще раз перетолкованную философию в явление философской мысли Возрождения, представлен в творчестве Пьетро Помпонацци. Особенность его философии заключается в том, что он, признавая необходимость религии, последовательно отстаивал независимость философии от теологии, т. е. от исследований религиозного вероучения. В своем труде “Трактат о бессмертии души”, принесшем ему широкую известность, он доказывал, что душа человека смертна.

Помпонацци считал земную жизнь благом и полагал, что в этой жизни возможно достижение счастья. Земная жизнь, по его мнению, может быть устроена справедливо.

Мыслитель уделил внимание проблеме опосредованности всего сущего. Оно оказывается у него детерминированным законом вечного движения. Однако это движение мира, не знающего ни конца, ни начала, идет по кругу. Закон движения мира в этом случае выступает законом вечного повторения, круговорота.

Помпонацци полагал, что свобода человека обусловлена природной необходимостью, о которой человек должен быть осведомлен. Отсюда признание им ответственности человека за свои поступки. Природная необходимость в понимании Помпонацци не та по содержанию, как ее понимали в последующие времена материалисты. В его текстах природная необходимость — это Бог, но Бог, понимаемый по-философски. Отождествленный с природой, он лишается свободы воли и поступает в соответствии с необходимостью. Поэтому Бог признается невиновным за зло, царящее в мире.

Большой вклад в развитие ренессансной философии внес Эразм Роттердамский. Свое учение он часто называл “Философией Христа”. Сущность этой философии нашла свое отражение уже в первом значительном произведении “Руководство христианского воина” (1501 — 1503). В этом сочинении философ отстаивал мысль о том, что нормальный человек, подражая Иисусу Христу, способен подняться до следования его заповедям. Для этого необходимо вернуться к подлинной христианской морали. Он считал, что такой возврат возможен без реформирования католической церкви.

Эразм сатирически обличал в сочинении “Похвала глупости” (1509 — 1511) пороки феодального общества, самодовольство схоластов. Позже с критикой восхваления прошлого и сатирой на новое своего времени выступил Франсуа Рабле (1494 — 1553) в своем романе “Гаргантюа и Пантагрюэль”. Эразм призывал к миру в сочинении “Жалоба мира, отовсюду изгнанного и повсюду сокрушенного” (1517) и доказывал, что причина войн кроется в недальновидности и глупости людей. В сочинении “О свободе воли”, на которое глава реформации в Германии Мартин Лютер ответил сочинением “О рабстве воли”. Эразм Роттердамский защищает вырабатываемые гуманистами его времени принципы человеческой свободы. По его мнению, наличие божественного провидения не отменяет свободы воли человека, так как без этого теряют смысл призывы Священного писания, утрачивается значение греха и наказания. Этика Эразма основывается на принципе “ничего сверх меры”.

Воззрениям Эразма были близки философские взгляды его великого современника и друга, гуманиста и автора знаменитой “Утопии” Томаса Мора. Т. Мор в “Утопии” изобразил в литературной форме общественное устройство, основывающееся на общественной собственности. Позже появилось знаменитое сочинение Томмазо Кампанеллы “Город солнца”, изображавшее общество, в котором люди владеют собственностью сообща. Эти произведения стали вехами в социальной фантастике, а их авторы отнесены к провозвестникам утопического коммунизма.

Вклад в политическую философию внес Н. Макиавелли. В своем произведении “Государь” он изложил правила политической деятельности для государя, желающего возвышения своего государства. Взгляды Макиавелли критиковались многими философами за то, что он провозгласил принцип “цель оправдывает средства”. Его оппоненты утверждали, что не следует применять аморальные средства для достижения любых целей, так как цели, по их мнению, не оправдывают средства.

Третий этап развития философии эпохи Возрождения

Последний третий этап развития философии эпохи Возрождения — со второй половины XVI в. до начала XVII в. Этот период отмечен творчеством Пьера-Анжело Мандзоли, Мишеля Монтеня (1533 — 1592), Бернардино Телезио (1509 — 1588), Франческо Патрици (1529 — 1597), Джордано Бруно (1548 — 1600), Томмазо Кампанеллы (1568 — 1639), Якоба Беме (1575 — 1624), Галилео Галилея (1564 — 1642). Названные мыслители интересовались разной философской проблематикой. Так, например, Мандзоли и Монтень исследовали вопросы существования человека в мире. М. Монтень написал объемное сочинение “Опыты”, которое вплоть до нашего времени служит образцом нравоучительной литературы. Монтеню в своем сочинении удалось обобщить опыт нравоучительной литературы прошлого и разобрать такие модели нравственных оценок поведения, которые воспринимаются и современным читателем как вполне приемлемые.

Значительное приращение философского знания с середины XVI в. шло по линии развития представления о философии природы.

Синтез натур философских идей был осуществлен в сочинениях Джордано Бруно. Основными его трактатами считаются “О причине, начале и едином” (1584), “О бесконечности вселенной и мирах” (1584).

Центральной категорией его философии является Единое. Оно понимается им как высшая ступень космической иерархии бытия. В диалоге “О причине, начале и едином” Д. Бруно утверждал, что Вселенная едина, бесконечна и неподвижна. В едином материя совпадает с формой, множественность и единство, минимум и максимум. Материю он рассматривает как субстрат и возможность.

Д. Бруно вслед за своими предшественниками полагал, что природа одушевлена и свидетельством тому, по его мнению, является ее самодвижение. Ему принадлежит гипотеза о неразрывной связи пространства, времени и движущейся материи. Мыслитель считал, что Вселенная бесконечна и равна Богу, который отождествляется с миром.

Познание, согласно Д. Бруно, возможно. Конечной целью познания является созерцание божества. Такое созерцание открывается лишь движимым героическим энтузиазмом.

Этическое учение Д. Бруно направлено против средневекового аскетизма и ханжества. Мыслитель стал провозвестником новых нравов, входящих в европейскую жизнь, с формированием в ней буржуазного образа жизни.

Особенность заключительного этапа развития философии эпохи Возрождения заключается в том, что она наращивает свой потенциал вместе с развитием науки. Этот синтез философии и науки, дающий прирост в области методологии, характерен для трудов Галилео Галилея. Примером могут служить такие его труды, как: “Диалог о двух главнейших системах мира — птолемеевской и коперниковой”; “Пробирных дел мастер”.

Разработанное философией эпохи Возрождения диалектически цельное представление о неразрывном единстве человека и природы, Земли и бесконечного космоса было подхвачено философами последующего времени.

Идеи гуманизма, талантливо отстаивавшиеся мыслителями Возрождения, оказали широкомасштабное влияние на все общественное сознание Европы.

В 15 веке на смену средневековью пришла эпоха европейского Ренессанса (Возрождение), повлекшая за собой культурный расцвет и изменение взглядов на окружающий мир. В нашей статье можно прочитать кратко самое главное о философии эпохи Возрождения.

Характеристика

Философия эпохи Возрождения развивалась под влиянием общеевропейского увлечения классическим гуманизмом, возникшим в 14 веке (Флоренция). Гуманисты считали, что изучение античных произведений поможет современному (для них) познанию и усовершенствованию социальной природы человека.

Распространению гуманистических идей среди философов в 15 веке послужила организация Платоновской академии в Кареджи (1462 год).

Известный меценат и госдеятель Козимо Медичи предоставил свою виллу для собраний ученых и мыслителей. Объединение возглавил итальянский философ Марсилио Фичино.

Перечислим основные черты философии эпохи Возрождения :

• : основные философские вопросы касаются человека. Он отделяется от божественного начала и рассматривается как самостоятельная система. Человек должен познать и развить себя, определить свои цели, в достижении которых нужно опираться на личные способности;
• Антирелигиозность : критикуются официальные католические утверждения; философия приобретает гражданский, а не церковный характер. Центром всего больше не является Бог или космос;
• Интерес к античности : использовались идеи того времени; утверждения, содержащиеся в античных произведениях, составляли основу гуманизма.

В философии Ренессанса чаще всего выделяют такие главные направления :

ТОП-2 статьи которые читают вместе с этой

• Гелиоцентризм : распространялась идея о том, что Земля вращается вокруг Солнца, а не наоборот, как было принято считать ранее. Такое мнение противоречило религиозному, опиравшемуся на выдержки из Библии;
• Гуманизм : утверждалась высшая ценность человеческой жизни, право людей на свободное выражение своих взглядов, самостоятельный выбор жизненных ценностей;
• Неоплатонизм : представляет собой сложную теорию с мистическим уклоном о ступенчатой структуре Бытия, в которой мышлению отводится особая роль. С его помощью можно познать себя и окружающую действительность. Душа же позволяет соприкоснуться с непознанным высшим началом. Бог и Вселенная являются единым целым, а человек представлен как уменьшенная версия Вселенной;
• Секуляризм : уверенность в том, что религиозные представления и их проявления не должны зависеть от воли правителей и регулироваться правовыми нормами. Сюда относится свобода вероисповедания, право на атеизм (неверие). Деятельность же людей должна основываться на фактах, а не религиозных представлениях.

Рис. 1. Платоновская академия в Кареджи.

Философия этой эпохи непосредственно повлияла на движение Реформации. Изменившееся мировоззрение не могло не затронуть религиозные устои. Поставив человека в центр Вселенной, приравняв природу к Богу, новая философия способствовала развитию критического отношения к роскошным внешним проявлениям католицизма, поддерживающего феодальные устои.

Рис. 2. Антропоцентризм.

Известные философы

Для удобства укажем самых известных философов Ренессанса и их достижения в таблице:

Эпоха Возрождения (XIV–XVII вв.) – переход от средневековья к Новому времени.

Средневековая философия оформила принцип абсолютной личности – Бога; земная жизнь человека – подготовка к загробной под руководством церкви. Переход к городскому образу жизни, развитие промышленности выявляют значимость человека, его творческую активность.

В новых воззрениях – преемственность от средневековья и античности.

Возрождение античного наследия ( Н. Кузанский, М. Фичино, Л. да Винчи, Микеланджело, Дж. Бруно).

Вершина античной философии – неоплатонизм : единое благо – Мировой Ум – Мировая Душа – Космос. В Средневековой философии это трансформировалось в: Бог-Отец – Христос – Святой Дух – все сущее. Сдвиг в сторону субъекта – абсолютной личности. В эпоху Возрождения – еще шаг в эту сторону – к антропоцентризму : в центре мироздания – человек. Теоцентризм сохраняется. Но интересует человек: его природа, самоценность, творчество, красота и самоутверждение. Образуются два центра, совместить которые не удается. Но цельность философских систем интересует меньше, чем человек. Философы эпохи Возрождения максимально использовали античный и средневековый неоплатонизм : от первого – эстетическое внимание к телесному, природному; от второго – понимание человека как одухотворенной личности (антропологический неоплатонизм).

Человек – творец и художник – перенимает творческую функцию Бога. Творения реализует в телесном, совершенном единении его с духовным. Совершенство – это красота.

Эстетическое – доминирующий аспект философии эпохи Возрождения, но без утраты духовного. В искусстве сюжеты из Библии, но воплощение – через изображение реальных людей, автопортреты. К знанию Библии добавляется энциклопедическая образованность. Красота должна быть математически строгой. Математика оформляет субъективное (показатель: выработана геометрическая концепция линейной перспективы – объективного порядка зрительного восприятия).

Гуманизм – этика нарождавшейся энергичной буржуазии. Антропоцентризм – переворот в мировоззрении. Как проявление – противостояние схоластике, ее критика, осмеяние. Право на поиск истины, критика догматизма. Основной вопрос – благородство человека. Оно – в доблести духа (не в родовитости, не в богатстве), которую человек сам в состоянии довести до совершенства через науку, искусство, труд. Тот, кто трудится, имеет право на богатство. Защита частного интереса, индивидуализм.

Утилитаризм – цель жизни и добродетель – польза. Личные интересы согласовываются с чужими, принося другим пользу и радость, что невозможно без дружбы и любви.

Ориентация гуманизма на свободомыслие, справедливое общество с республиканским строем. Реальных исторических перспектив не было.

Основные идеи эпохи Возрождения:

1. Антропоцентризм.

2. Гуманизм.

3. Творческая сущность человека.

4. Личностно-материальное понимание мира.

5. Эстетическое понимание действительности.

7. Геометрически-структурное понимание мира; соотношение бесконечно большого и малого.

8. Пантеизм: Бог – природа; в центре – героическая личность.

Данте Алигьери (1265–1321) – «Божественная комедия», статьи – итог средневековой культуры, синтез поэзии, философии, теологии. У человека – двоякая природа – смертная и бессмертная, двойное предназначение: земная добродетель и посмертное предназначение – по Божьей воле.

Два пути:

1) философские наставления (в гражданском обществе под водительством государя) – открыт благодаря человеческому разуму;

2) наставления духовные, превосходящие человеческий разум» – в вере под руководством церкви – открыт благодаря Духу Святому.

У человека – свободная воля, определяющая его достоинство и ответственность за содеянное.

Франческо Петрарка (1304–1374) – двойное предназначение человека, чья земная жизнь самоценна. Отказ от схоластики Аристотеля.

К. Салютати (1331–1406) – развитие и оформление гуманистической программы А. Данте и Ф. Петрарки. Жизнь дана Богом. Главное – воспитание нового человека, обладающего huma-nitas – способностью к добродетели, вырабатываемой упорным трудом в образовании и работой души в жизни. Главные науки – гуманитарные: грамматика, риторика и философия, центр которой – этика – путь к совершенству.

Основные идеи гуманизма развивались в творчестве Д. Бруно (1370–1444), Лоренцо Валла (1407–1457), М. Фичино (1433–1499), Помпонацци (1462–1525), Пикодела Мирандолла (1463–1494).

Обосновывая идею свободы и достоинства человека, они пытаются объединить наследие Платона и Аристотеля, каббалу, зороастризм, герметизм – утверждение возможности магического воздействия на природу.

На более глубоком уровне – поиск метафизических оснований гуманизма.

Николай Кузанский (1401–1464) .

Кардинал католической церкви. Его метод аналогичен математическому – состояние ученого незнания: осознание структурной диспропорции между конечным человеческим разумом и бесконечностью, в которую он включен и куда стремится. Конечный разум приближается к бесконечному, к Богу, постигая его как единство противоположностей. Конечные вещи связаны с бесконечностью, с целым. Каждая вещь и человек в свернутом виде содержат весь мир, как микрокосм. Человек – микрокосм и на другом уровне: обладая разумом и сознанием, он включает в себя образы всех вещей – действительных и возможных. Человек – для творчества.

Пока мир был геоцентричным, человек являлся центром физических и смысловых связей мирового целого. После замены Н. Коперником (1473–1543) геоцентризма гелиоцентризмом все изменилось.

Джордано Бруно .

Центр – нигде и везде. Бесконечная Вселенная – порождение бесконечной мощи Бога. Формы жизни присущи всем природным вещам. Разумная жизнь – не только на Земле. Человек – конечное существо со смертной душой. Бессмертна разумная безличная часть души. Личная смерть неизбежна. В ожидании ее человек должен быть занят творческим созиданием на основе познания. Цель – высшая ступень познания и совершенствования – самоотверженность и подвижничество – состояние героического энтузиазма. Возрождение в Италии завершается гимном разуму, способному без опоры на Откровение постигать бесконечную вселенную.

В Европе Возрождение было больше связано с идеями Нового времени.

Эразм Роттердамский (1469–1536) – противник философии аристотелевско-схоластического типа с ее логикой, метафизикой, физикой; сторонник сократовского мудрого понимания жизни. Философия возрождения – христианская мудрость в Евангелиях и «Деяниях апостолов». Для того чтобы вернуться к истокам, нужна религиозная реформа. Путь земной жизни самоценен, прост, указан Христом: искренняя вера, милосердие без лицемерия и беспорочная надежда, свобода воли. Христианский гуманизм предварил идеи реформаторства.

Мартин Лютер (1483–1546) – вождь протестантизма, отвергавший основные догматы католицизма, но отрицавший свободу воли. Из-за этого – разрыв и полемика.

Под влиянием Э. Роттердамского, христианского гуманизма, идей и практики церковной реформации находились Томас Мор (1479–1555) – основатель утопического социализма; теоретики естественного права Ж. Боден (1530–1596), А. Альтрузий (1577–1638), Г. Гроций (1583–1645), которые разделяли право Божественное и человеческое, вытекающее из природы человека и постигаемое человеческим разумом, выступающим в многообразных исторически обусловленных формах.

Государство – может требовать от подданных лишь признания общих религиозных идей. Это – естественная религия, постигаемая естественным разумом без вмешательства откровения.

Завершает эпоху Возрождения переход к новой философии – Фрэнсис Бэкон (1561–1626) , «Новая Атлантида» – познание природы и использование знания как основы социального благополучия. Возрождать – не учения античной философии, а дух поиска (как у досократиков) и естественный разум, проницательность, очищая от заблуждений, опираясь на эксперимент и индуктивный метод (от частного к общему), которые способны дать полную и полезную картину мира. Философия в широком смысле – система всех опытно-рациональных познаний, доступных разуму как особой способности человека (памяти соответствует история, воображению – поэзия). Философия в узком смысле – учение о видах знания и их соотношении, о методе (органоне) познания. Религия и философия отличаются. Религия покоится на сверхъестественном откровении, строится на авторитете; философия – на данных органах чувств, ее основы обсуждаемы и проверяемы. Поскольку устанавливаемая познанием связь природных явлений указывает на существование Бога, возможна естественная теология, соответствующая естественной религии.

Мишель Монтень (1533–1592) «Опыты». Религия – общественное установление для организации жизни народа, а не постигаемая разумом истина. Постижение мира относительно. Сомнительна естественная теология. Наши знания, скорее, знания о незнании, чем знания о том, что мир есть сам по себе. Знание о незнании – ученое незнание – стимул к сомнению во всех утверждениях, к поиску истины. Истина – процесс. Есть положения с высокой степенью вероятности (человек – не центр мира). Эпоха Возрождения открыла путь автономной философии, опирающейся на опыт и естественный разум, обосновывающей знания о природе, самоценность жизни, естественные право и мораль, религию.

Утопия (от греч. «topos» – «место») – место, которого нет; по другой версии – благословенная страна: идеальный общественный строй. Происхождение от книги Т. Мора «Утопия» (1516 г.).

Понятие «утопия» – нарицательное. В узком смысле – для описаний вымышленной страны с образцовым общественным строем; в широком – для нереальных планов социальных преобразований.

В истории утопии – своеобразная форма общественного сознания, воплощение социального идеала, критика существующего строя, попытки предвосхитить будущее общества. Первоначально утопия тесно переплеталась с легендами о «золотом веке», об «островах блаженных». В античности и в эпоху Возрождения утопия имела форму описания совершенных государств, якобы существующих где-то на земле либо существовавших в прошлом; в XVII–XVIII вв. были распространены утопические трактаты и проекты социальных и политических реформ. С середины XIX в. утопия превращается в специфический жанр полемической литературы, посвященный проблеме социального идеала и моральных ценностей.

Томас Мор (1478–1535) – английский гуманист, государственный деятель, писатель, основоположник утопического социализма, друг Э. Роттердамского. Наибольшую известность принес Т. Мору его диалог «Утопия» (1516 г.) – описание идеального строя фантастического острова Утопия: впервые в истории было показано общество, где:

1) ликвидированы частная и личная собственность, введено равенство потребления (как в ранних христианских общинах), обобществлены производство и быт;

2) труд – обязанность всех граждан, распределение – по потребности, рабочий день – 6 ч; наиболее тяжелые работы выполняют преступники;

3) политический строй основан на выборности и старшинстве. Семья – ячейка коммунистического быта, организованная не столько на родственных, сколько на производственных началах.

Т. Мор не мыслил революционного пути осуществления идеала, был противником народных движений как разрушительного начала и анархии.

Написана по-латыни в расчете на ученых-гуманистов и просвещенных монархов; в XVI в. переведена на европейские языки.

Томмазо Кампанелла (1568–1639) – итальянский философ, поэт, политик; «Город Солнца» (1602 г.) – в форме рассказа мореплавателя.

Эта утопия – программа всеобщего социального преобразования на основе общности имущества в рамках всемирной теократической монархии («Монархия Мессии»). В идеальной общине упразднены собственность и семья, дети воспитываются государством, труд – почетен и равно обязателен для всех, рабочий день – 4 ч: благодаря высокой производительности и облегчению труда машинами; огромное внимание – науке («магическому знанию»), просвещению и трудовому воспитанию, руководство общиной – в руках учено-жреческой касты. Осуществление программы Т. Кампанелла возлагал на европейских государей и Римского Папу, стремясь достичь духовного единства человечества в рамках реформированного по его идеалам католицизма.

Влияние на реформаторов последующих столетий: Т. Мюнцер, Дж. Уинстенли, Ж. Мелье Морелли, Г. Бабеф, К. А. Сен-Симон, Ш. Фурье, Р. Оуэн, А. И. Герцен, Н. Г. Чернышевский .

С 14 по 17 век в Европе возникали и развивались новые философские направления. Постепенно они объединились в отдельное течение – философию эпохи Возрождения. Ее основные идеи были взяты из античности: апологеты направления отрицали авторитет Церкви и рассматривали человека как отдельную личность, наделенную безграничными возможностями. Философия эпохи Возрождения – уникальный исторический этап, давший старт развитию современных социологических наук.

Как зарождалась философия эпохи Возрождения

Эпоха Возрождения (ее второе название – Ренессанс) возникла, как естественный ответ на актуальные потребности человека. В средневековье, авторитет Церкви был непоколебим. Простолюдины были вынуждены платить огромные налоги на содержание духовенства, а монархи не имели права принимать никаких значимых решений без одобрения Папы. Сложившаяся ситуация не устраивала ни первых, ни вторых.

Благодаря активному развитию науки в 14-15 веках, люди получили возможность путешествовать, изучать явления природы, знакомится с другими культурами. Появлялись и укреплялись новые торговые связи. Развивалось общество: появились первые парламенты и независимые от церковного влияния общества. Уровень образованности городского населения вырос в несколько раз. В совокупности, это привело к формированию нового общества, которое переросло насильственное насаждение догматической религии.

Основные предпосылки к развитию новой культурной эпохи:

• политический кризис – массовые протесты против феодализма возникали во всех европейских странах, и в основном – в Италии, колыбели христианской философии;
• технический прорыв – изобретение и совершенствование орудий труда, появление огнестрельного оружия, нового медицинского оборудования и методов лечения;
• усиление отдельных городов – развитие инфраструктуры превращало их в независимые торгово-промышленные, военные и культурные центры.

Вера в христианские постулаты стала резко угасать. Церковные (схоластические) идеалы подвергались все большему скептицизму. Технические достижения и торжество науки над религиозными мифами положили начало новому восприятию человека. Во главе всего была индивидуальная личность – значимая и неповторимая. Философы не отрицали существование Бога, но отвергали идею о его безграничном влиянии на человека.

Суть философии: основные идеи и особенности

Специфика нового философского направления – отказ от раболепного поклонения Богу, как высшему Творцу, и возврат к идеалам Древнего Рима. Он характеризовался гуманизмом – течением, исповедующим принципы личностной свободы, индивидуализма и равенства. Человек – новый предмет изучения в 14 веке, и он же – основной источник знаний.

Основы философии эпохи Возрождения:

1. Антропоцентризм, созданный на постулатах античного гуманизма. Человек – основа мироздания. Согласно представлениям гуманистов, Бог наделил первого человека Адама свободой воли, возможностью самостоятельно определять свою судьбу.
2. Приоритетное внимание развитию науки. Познание – способ понимания мира, его устройства и скрытых свойств. Особое внимание уделялось географии, физике, математике и литературе.
3. Натурфилософия, как единственное восприятие мира. Согласно ей, природа – цельный организм, ни один предмет не может существовать сам по себе. Познать все природные процессы и явления можно только через сравнение и противопоставление. Знаменитый натурфилософ Парацельс рассматривал природу сквозь призму алхимии – оккультного направления, призванного управлять силами природы с помощью тайных знаний.
4. Пантеизм – религиозное учение, согласно которому Бог равен природе, сливается с ней в единое целое. Оно было призвано объединить науку и церковь, отвергавшую любые попытки поставить под сомнение христианские догмы. Благодаря пантеизму, стало возможным прогрессивное развитие физики, химии, медицины.

Основоположниками философии Ренессанса стали не признанные философы того времени, а представители богемы: поэты, реторы, педагоги, ученые. Новая культура зарождалась в коммунах, домах патрициев и на уличных собраниях. Она распространялась быстро и охотно принималась представителями разных слоев населения, несмотря на активное противодействие Церкви.

Периоды и их ключевые достижения

Эпоху Возрождения разделяют на 3 периода. Каждый из этих периодов философии имеет своих знаменитых последователей:

1. Гуманистический этап. Начался в середине 14 века и продлился до середины 15 века. Ранний век развития философии Возрождения акцентирует внимание на человеке, как творце. Он достоин счастливой жизни и должен к ней стремиться. Высшая задача человека – уподобиться Богу.
2. Неоплатонический этап. Продлился с середины 15 века до середины 16 века. Философы стремились объединить в общественном сознании образ Бога и человека. Вопреки церковным представлениям о ценности загробной жизни, они выдвигали идею о смертности души. Высказывались революционные призывы свержения правящего режима и установления социального равенства.
   Натурфилософский этап. Начался ближе к концу 16 века и закончился к
3. Натурфилософский этап. Начался ближе к концу 16 века и закончился к середине 17 века. В этот период, активно развивались естественные науки. Впервые была выдвинута теория о бесконечности Вселенной.

К концу 17 века, окончательно сформировалось восприятие Бога и Вселенной, как единого целого. Попытки Церкви запретить распространение нового восприятия не увенчались успехом. Основные идеи философии Возрождения распространялись, несмотря на появление инквизиции, постоянные гонения и казни.

Характерные черты Ренессанса

Среди общих черт, характеризующих периоды эпохи Возрождения, можно выделить следующие особенности:

1. Богоборчество. Философы пытались найти компромисс между своими представлениями о мире и устоявшимся взглядами, диктуемыми христианством. Они не оспаривали существование Бога, но старались отойти от концепта божественного превосходства.
2. Естественнонаучный способ познания мира. В основу развития науки лег принцип – познания методом опыта. Сначала выдвигалась гипотеза, после проводились опыты, и полученный результат либо подтверждал, либо опровергал первоначальную версию.
3. Быстрое распространение новых культурных тенденций. Основы философской идеи, зародившиеся в Италии, проникли во все европейские страны.
4. Благотворительность. Основанное на ценностях гуманизма, постепенно сформировалось резко негативное отношение к финансовому неравенству. Благотворительность, как идея разделения богатства поровну, нашла живой отклик у многих общественных деятелей.
5. Толерантность. Терпимость к иному – прямое следствие принятия уникальности человеческой личности.
6. Отрицание демагогии. Любые споры, основанные на теоретических знаниях, считались пустой тратой времени и попыткой отвлечь разум человека от его истинного предназначения – активного изучения мира.
7. Индивидуализм. Поощрялось саморазвитие, удовлетворение своих личных потребностей, которые могли не соответствовать общественным ожиданиям.

Отдельные черты эпохи Возрождения поддерживали одну общую мысль – счастливым может быть только свободный человек.

Идеологии и их последователи

В основу идеологий легли древнегреческие представления о мире и человеке. Среди многочисленных течений, зародившихся в начале 15 века, можно выделить 4 основных направления.

Идеологии эпохи Возрождения:

1. Гуманизм. Этическая позиция, предполагавшая наличие у человека права на самоопределение.
2. Секуляризм. Социально-политическое движение, предполагавшее разделение церкви и правительства.
3. Гелиоцентризм. Согласно этому учению, Солнце – центр системы мира. Земля вращается вокруг него и подчиняется его влиянию. Гелиоцентризм зародился во времена античности, а в эпоху Возрождения был переосмыслен и получил широкое распространение.
4. Неоплатонизм. Направление философии, основанное на учении Платона, древнегреческого философа. Оно базируется на идеях космической иерархии и восхождении души к уровню первоистока – Бога.

Последователи

Среди знаменитых философов эпохи Возрождения, присутствуют следующие:

1. Н. Макиавелли. Он стал первым философом, критиковавшим и отвергшим идею теократии – непосредственного влияния Церкви на правящую монархию. Согласно идеям Макиавелли, государство должно базироваться на светском принципе управления. По его мнению, человек алчен по своей сути и стремится к эгоистичному удовлетворению своих желаний. Только государство, построенное на ненасильственных методах управления, отсутствие коррупции и развитая юриспруденция позволят управлять человеческой сущностью и совершенствовать ее.
2. Д. Алигьери. Поэт, автор «Божественной комедии». В своем творчестве он описывает модель мира, похожую на средневековую. Согласно ей, центром мироздания является Земля, а единственным творцом – Бог. Но основным предназначением человека было не служение божьей воле, а достижение совершенства в рамках своей земной жизни. Данте верил в величие человека и его безграничные возможности.
3. Ф. Петрарка. Его называют «первым гуманистом». Петрарка прославился как лирический писатель, автор сонетов, пьес и мадригалов. Также он писал философские трактаты, в которых пропагандировал гуманистические ценности. Отказавшись от учебы в престижном схоластическом университете, Петрарка предпочел самообразование и стал одним из самых почитаемых мыслителей своего времени.
4. Н. Кузанский. Согласно его учению, Бог – недостижимое для человека начало. Человек способен постигать тайны природы и узнавать истинную суть предметов и явлений. Разум – нить, связывающая человека и с Богом и с природой. Свои идеи Казанский изложил в сочинениях «Об ученом незнании» и «О предположениях».
5. Э. Роттердамский. Известен как автор учения «Философия Христа». Он утверждал, что любому человеку под силу следовать заповедям Иисуса и стать христианином в истинном понимании этого слова. Он порицал феодальный строй, самодовольство и войны. В своем сочинении «О свободе воли», он отстаивал право человека на самоопределение. Его близкий друг и соратник Т. Мор издал сочинения «Утопия» с похожими идеями. В нем, Мор рассматривал общественное устройство, основанное на принципах общественной собственности.
6. М. Монтень. Он исследовал вопросы человеческого . Свои идеи Монтень изложил в сочинении «Опыты» – монументальной работе, затрагивающей многие аспекты общества. Его взгляды остаются актуальными, приемлемыми и в 21 веке.
7. Д. Бруно. Написал несколько философских трактатов, в которых утверждал о единстве и бесконечности Вселенной. Является автором гипотезы о неразрывности пространства, времени и материи. По мнению Бруно, конечная цель человеческого познания – созерцание божества. Оно доступно только энтузиастам – активным, целеустремленным людям, не приемлющим ханжества и аскетизма. Придерживался идей пантеизма и гелиоцентризма. За свои воззрения был осужден и казнен, как еретик.
8. Г. Галилей. Ученый, опирающийся на принципы методологии. Изучал географию, физику, химию. В его представлении, философия и наука неразрывно связаны и должны развиваться параллельно. Написал несколько научных трудов, на которые опирались ученые 18-19 веков.

Эпоха Возрождения – период расцвета научной мысли. Благодаря ему зародилось восприятие человеческой жизни, как высшей ценности, отказ от средневекового аскетического мировоззрения, стремление к созданию равноправного общества. Достижения современной науки стали возможны благодаря открытиям, совершенным с 14 по 17 век, а имена их авторов известны и почитаемы по сей день.